Keadilan Ilahi

       KONSEP KEADILAN    

                 ALLAH

       

         DALAM ISLAM

                 Oleh:

                         Sayyid Sa‘id Akhtar Rizvi

                                                 _______________________________________________

                                   Edisi Terjemahan

                             KOLEKSI PEMIKIRAN ISLAM

MISI ISLAM BILAL, TANZANIA

P.O.BOX 20033,

DAR AL-SALAM, TANZANIA

¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤

Diterjemahkan dari buku aslinya THE JUSTICE OF GOD

Cetakan Bahasa Inggeris: Tanzania

__________________________________________________

__________________________________________________

Hak terjemahan dilindungi undang-undang

All rights reserved

__________________________________________________

Cetakan Pertama: Oktober, 1996

__________________________________________________

___________________________________________________

Edisi Bahasa Inggeris

THE JUSTICE OF GOD

___________________________________________________

Edisi Bahasa Melayu Copyright @

BAHAGIAN PERTAMA

(1)  Pengertian al-‘Adl (Keadilan).

(2)  Kebaikan dan keburukan?

(3)  Perbuatan-perbuatan Allah.

(4)  Tiada sesuatu tanpa tujuan.

(5)  Bolehkah kita mengetahui semua alasan?

(6)  Keterpaksaan atau kebebasan?

(7)  Kepercayaan Ahl al-Sunnah.

(8)  Kepercayaan Syi‘ah.

(9)  Kedudukan ketika kita bebas.

(10) Qada’ dan Qiyamat.

(11) Abu Hanifah dan Behlul.

(12) Tujuan penciptaan.

(13) Tawfiq dan Khidhlan.

(14) Lutf (Kebaikan Allah).

(15) Syariah,  Nabi-nabi, Imam-imam,  Qiyamat:  Di antara contoh-contoh Lutf.

(16) Aslah: Perkara yang terbaik.

(17) Naluri-naluri.

(18) Janji dan ancaman.

BAHAGIAN KEDUA

(19) Ujian.

(20) Kenapa ujian sedangkan Allah mengetahui segala-galanya?

(21) Dua jenis ujian.

(22) Faktor-faktor penderitaan.

(23) Apakah pilihan itu?

(24) Sebagai kesimpulan.

(25) Persoalan utama.

(26) Penderitaan sebagai amaran atau hukuman.

BAHAGIAN KETIGA

(27) Ilmu “ Ghaib.”

(28) Lauh Mahfuz dan Lauh Mahw-Ithbat.

(29) Suatu kisah yang menarik: Kaum Nabi Yunus (‘a.s).

(30) Penyembelihan Nabi Isma‘il (‘a.s).

(31) Tawrat dikurniakan kepada Nabi Musa (‘a.s).

(32) Bada’: Penampilan.

(33) Kepentingan Bada’.

BAHAGIAN KEEMPAT

(34) Sifat keistimewaan Allah.

(35) Ukuran yang ditetapkan (Qadr).

(36) Persamaan dalam undang-undang (hukum).

(37) Di manakah keadilan?

(38) Tadbir dan Taqdir.

(39) Hidup dan mati.

(40) Rezeki.

(41) Du‘a’ (Doa).

(42) Tawakkal.

(43) Pengetahuan (‘ilm) Allah dan perbuatan manusia.

KONSEP KEADILAN ALLAH

DALAM ISLAM

BISMI-LLAH AL-RAHMAN AL-RAHIM

(1) PENGERTIAN AL- ‘ADL (KEADILAN)

Perkataan  ‘Adl ((العدل  pada asalnya dicipta untuk  membawa  maksud menjadikan  dua  benda itu sama dan  pengagihan  secara  saksama. Samalah  juga  dalam perkara Ansaf yang membawa  pengertian  dari segi  bahasanya  sebagai  persamaan atau  keadilan,  dan  sebagai hasilnya, ‘Adl ((العدل merujuk kepada keadilan,  persamaan,  berada  di jalan yang lurus, ke arah kebenaran, berada di tahap yang  betul, tidak  berkurang atau berlebih dan juga meletakkan  sesuatu  kena pada tempatnya.

Perkataan lawannya ialah Jaur  (الجور)dan Zulm (الظلم) Jaur bererti  cenderung kepada sebelah pihak, yang akhirnya membawa pengertian tidak memihak kepada keadilan, menyebelahi sesuatu pihak. Perkataan  Zulm pula bererti meletakkan sesuatu  tidak  kena pada tempatnya. Seseorang hakim (Qadi) yang zalim membuat keputusan  atau hukuman yang salah dengan tidak memberikan  pihak  yang tertindas akan haknya, dan dia dikatakan sebagai zalim.

‘Adl  merupakan  salah  satu sifat yang  amat  penting  bagi Allah, berdasarkan akidah Syi`ah Imamiyyah Ithna-‘Asyariah. Dalam hal  yang berkait dengan kewujudan dan keesaan Allah,  ia  adalah tergolong  dalam  rukun agama yang pertama  iaitu  al-Tawhid (التوحيد) dan telah pun dijelaskan dalam kitab terdahulu.

Namun begitu, perbuatan-perbuatan Allah pula tergolong dalam rukun  kedua  ini, iaitu  ‘Adl (keadilan).  Oleh  kerana  pelbagai perbezaan  di kalangan umat Islam mengenai  ‘Adl Allah  (keadilan Allah)  begitu  luas dan berbagai-bagai, sudah  pastilah  bab-bab berikut ini perlu dikaji dengan lebih teliti.

Ingatlah  bahawa setiap istilah atau rangkaikata dalam  bab-bab ini mempunyai kepentingannya, dan sekiranya seseorang pelajar cuba mengubah sebarang istilah atau rangkaikata itu, tentulah dia akan meletakkan dirinya dalam kecelaruan pemikiran.

(2) KEBAIKAN DAN KEBURUKAN?

Perbezaan yang paling utama ialah kepercayaan mazhab  Sunni yang  mempercayai bahawa tidak ada kebaikan atau  keburukan  pada sesuatu, dan apa yang Allah perintahkan kita supaya  melakukannya adalah baik manakala apa yang ditegah-Nya adalah buruk.

Di  satu  pihak, Syi‘ah  Imamiyyah  Ithna-‘Asyariah  percaya bahawa tanpa memandang kepada perintah-perintah agama,  sememangnya terdapat kebaikan dan keburukan dalam pelbagai bentuk perbuatan,  dan kerana perkara itu baik, maka Allah memerintahkan  kita melakukannya,  dan kerana sesuatu perkara itu buruk,  maka  Allah menegah kita daripada melakukannya.

(3) PERBUATAN-PERBUATAN ALLAH

Allah  tidak boleh melakukan keburukan atau kejahatan.  Saya tidak  menggunakan  rangkaikata ini dengan maksud “ raja  tidak melakukan kesalahan.” Ini kerana “ raja tidak melakukan  kesalahan ”  sebenarnya bererti bahawa dia tidak berbuat  sesuatu  apa pun,  dia  hanya menandatangani apa yang  telah  diluluskan  oleh Parlimen.  Oleh  itu, penghormatan  tersebut  adalah  berdasarkan kepada “perbuatan yang masih berlaku.”

Bagaimanapun, “ Allah tidak melakukan kesalahan ”  membawa pengertian bahawa Dia Maha Esa dan Maha Kuasa, tetapi Allah tidak boleh  melakukan kesalahan. Barangsiapa yang melakukan  kesalahan atau kezaliman, dia melakukannya sama ada kerana dia tidak mengetahui  perbuatan itu adalah salah (tetapi Allah  Maha  Mengetahui tentang segala sesuatu), atau kerana dia memerlukan sesuatu  yang tidak boleh diperolehi kecuali dengan kejahatan (sedangkan  Allah tidak mempunyai keinginan) ataupun kerana dia dipaksa oleh  orang lain  supaya melakukan kesalahan (namun begitu Allah  Maha  Kuasa dan tiada seorang pun boleh memaksa-Nya berbuat sesuatu). Oleh  itu,  secara rasionalnya adalah mustahil  sama  sekali bagi Allah melakukan sebarang kezaliman atau kesalahan.

(4) TIADA SESUATU TANPA TUJUAN

Tuhan  tidak  pernah melakukan perkara sia-sia  iaitu  tanpa tujuan. Semua perbuatan-Nya adalah berasaskan hikmah dan kebijaksanaan-Nya, walaupun kita tidak mengetahuinya.

Di satu pihak, Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah mengatakan bahawa tidak  ada salahnya melakukan sesuatu yang sia-sia dan  sekiranya Tuhan melakukan sesuatu tanpa tujuan, hakikat bahawa Tuhan melakukannya itu dapat menjadikan perbuatan tersebut baik.

(5) BOLEHKAH KITA MENGETAHUI SEMUA  ALASAN?

Seperti  yang  telah saya sebutkan,  Tuhan  tidak  melakukan sesuatu tanpa tujuan atau alasan. Tentunya ada alasan bagi setiap sesuatu  yang diciptakan oleh Tuhan, tetapi tidaklah  wajib  bagi kita mengetahui semua alasan tersebut.

Kami  mengatakan  bahawa setiap perbuatan  Allah  sedemikian rupa  hinggakan jika kita dibolehkan mengetahui  alasannya,  kita tentu sekali mengakui bahawa ia adalah sesuatu yang memang  patut kita lakukan. Kita sering merasa terganggu dengan sesetengah kejadian atau masalah  kerana  kita tidak tahu tujuan  sebenar  di  sebaliknya. Gambaran itu dapatlah ditemui dalam al-Qur’an ketika pertemuan di antara  Nabi  Musa (‘a.s) dengan seorang  (yang  mempunyai  banyak keilmuan berbanding dengan Nabi Musa (‘a.s). Orang alim itu  telah membenarkan  Nabi Musa (‘a.s) mengikutinya dengan syarat bahawa “ tidak boleh  bertanya kepadaku mengenai apa yang aku tahu,  sehinggalah aku sendiri memberitahunya kepadamu.”

Berikut  ini adalah keseluruhan cerita itu:[1]

Lalu  mereka  meneruskan  perjalanan  dengan  kapal.  Ketika mereka berada di dalam kapal, dia (orang alim) melubangkan  kapal tersebut. Musa membantahnya lalu kemudian dia diperingatkan  akan janjinya. Kemudian, orang alim itu membunuh seorang  kanak-kanak. Untuk  itu,  Musa  tidak dapat menahan  dirinya  lalu  mencelanya dengan  bahasa  yang keras. Sekali lagi, dia  diperingatkan  akan janjinya agar tidak bertanya.

Seterusnya mereka sampai ke sebuah kota di mana mereka tidak diberikan  makanan. Di situ, mereka menemui dinding  yang  runtuh lalu  orang  alim itu membaikinya. Musa berkata, “ kalau  engkau ingin, tentulah engkau boleh mendapat bayaran untuknya.”

Dengan  hujah  yang ketiga ini, orang alim  itu  memberitahu Musa: “ Inilah perpisahan antara engkau dan aku.”  Lalu  sebelum berpisah,  dia  menerangkan alasan-alasan  terhadap  perbuatannya itu.

“ Berhubung dengan kapal itu, ia adalah  milik  orang-orang miskin  yang bekerja di sungai dan aku merosakkannya  kerana  ada seorang  raja di belakang mereka yang merampas setiap kapal  yang baik.”

“ Berkenaan  dengan kanak-kanak itu,  ibu  bapanya  terdiri daripada orang-orang yang salih dan kami khuatir dia akan  menindas kedua-duanya dengan memberontak dan mengingkarinya, dan  kami ingin agar Tuhan menggantikannya untuk mereka dengan seorang anak yang lebih baik dan salih.”

“ Mengenai  tembok dinding itu, ia adalah milik  dua  orang anak yatim di kota itu, dan di situ terdapat harta milik  mereka, dan bapa mereka adalah seorang yang salih dan Tuhanmu menghendaki agar apabila mereka besar nanti, mereka dapat mengambil harta itu sebagai  suatu  rahmat  daripada Tuhan mereka  dan  tidaklah  aku melakukannya dengan kehendakku sendiri.”

Saya  harap contoh ini sudah memadai untuk menjelaskan  pandangan kami tentang perbuatan-perbuatan Allah.

Para ulama pernah berkata:

                                                     

“ Setiap sesuatu yang ditetapkan oleh akal adalah ditetapkan oleh syarak dan setiap sesuatu yang ditetapkan oleh syarak  ditetapkan oleh akal.”

Orang  awam  sering sahaja menyalahtanggapi  kata-kata  ini. Mereka berfikir bahawa setiap sesuatu yang kita tetapkan  sebagai baik, mestilah dihukumkan oleh syariat sebagai baik juga, padahal ia bukanlah seperti itu. Maksud  kata-kata  tersebut  adalah  seandainya  kita  boleh mengetahui  alasan  di sebalik sesuatu hukum syariat,  akal  kita pasti  akan  mengakui bahawa hukum itu sepatutnya  demikian,  dan kesemua hukuman syariat itu adalah berdasarkan kepada hikmah.

(6) KETERPAKSAAN ATAU KEBEBASAN?

Kini sampailah kita kepada perbezaan pokok yang paling utama yang  wujud  di  kalangan madhhab-madhhab  Islam.  Persoalan  itu adalah  mengenai manusia, sama ada terpaksa ataupun  bebas  dalam melakukan perbuatan mereka.

Terdapat empat kumpulan:

1)  Al-Mu‘tazilah  mengatakan  bahawa  manusia  mempunyai  kebebasan mutlak  untuk berbuat apa saja yang diingininya, dan Allah  tidak berkuasa ke atas perbuatannya. Kumpulan ini juga dikenali sebagai al-Qadariyyah.

2)  Al-Mujbirah mengatakan bahawa manusia tidak berkuasa  ke  atas perbuatannya. Dia diibaratkan seperti alat dalam kekuasaan  Allah seperti pena di tangan kita.

3) Al-Asya‘irah pula mengatakan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa atau  kehendak  sendiri  dalam  perbuatannya,  tetapi  dia  masih “ menguasai ”  perbuatan  itu. Istilah yang digunakan  oleh  mereka ialah kasb. Sebenarnya apa yang mereka maksudkan merupakan sesuatu yang mengusutkan pemikiran mereka sendiri.

4) Al-Syi‘ah mengatakan bahawa manusia tidak bebas sepenuhnya  daripada  Allah, dan tidak juga dipaksa oleh Allah, tetapi  kedudukan sebenarnya adalah di antara kedua-dua keadaan  ini.

Dapatlah   dilihat  bahawa   pendapat-pendapat   al-Mujbirah, al-Mu‘tazilah dan al-Syi‘ah adalah lebih mudah difahami pegangan  mereka, tetapi pendapat al-Asya‘irah tentang kasb tidak mudah  difahami, sama seperti kepercayaan orang-orang kristian tentang Triniti  (3 dalam  1 Tuhan). Jelaslah bahawa mereka menggunakan  istilah  ini hanyalah sebagai perisai untuk menyembunyikan kepercayaan sebenar mereka yang secara keseluruhannya menyamai al-Mujbirah. Oleh  yang demikian, saya akan menganggapkan kedua-dua kumpulan ini  sebagai satu kumpulan.

Pada  zaman  moden ini, orang-orang Ahl  al-Sunnah  semuanya adalah  bermazhab al-Asya‘irah dan oleh kerana  topik  perbincangan adalah amat penting, saya bercadang membicarakannya dengan  lebih terperinci.

(7) KEPERCAYAAN AHL AL-SUNNAH

Pendirian  Ahl  al-Sunnah dalam perkara ini  adalah  seperti berikut:

“ Tidak ada perbuatan manusia walaupun ia dilakukan  semata-mata untuk dirinya, bebas daripada kehendak Allah kerana  kewujudannya, dan tidak berlaku sama ada dalam dunia kebendaan  ataupun kerohanian,  perbuatan mengerdipkan mata dan  berfikir  melainkan semuanya dengan keizinan, kuasa, kehendak dan kemahuan Allah. Ini termasuklah  buruk  dan baik, untung dan rugi,  jaya  dan  gagal, salah  dan benar, taat dan ingkar serta syirik dan  kufur.”  (Al-Ghazali).

Patut  juga dinyatakan di sini, kepercayaan  ini  diciptakan oleh Bani  Umaiyyah dan semasa di bawah  pengaruh  kekuasaannya, bertujuan  menjadi perisai untuk melindungi segala kekejaman  dan kezaliman  mereka.  Begitulah pendapat tokoh  ulamak  Sunni  yang terkenal,  al-‘Allamah  Syibli al-Nu‘mani (dari  India)  yang  telah mengakui hakikat tersebut dalam kitabnya al-Kalam.

“  Biarpun  semua faktor yang  wujud  menyebabkan  perbezaan dalam  kepercayaan,  namun perbezaan  politik  memainkan  peranan penting pemerintahan Bani Umaiyyah adalah penuh dengan  kekejaman dan  pertumpahan darah, dan timbul di kalangan orang  awam  suatu semangat  untuk menentangnya, tetapi bagi golongan  yang  meredai kerajaan  tersebut  sering  kali melemahkan  orang  ramai  dengan kata-kata  bahawa “ setiap sesuatu yang  berlaku  adalah  dengan kehendak Allah, dan justeru itu orang ramai tidak boleh  membangkang sama sekali. Segalanya sudah ditetapkan, dan apa sahaja yang berlaku,  sama ada baik atau buruk adalah dengan  kehendak  Allah dan kita perlu mengakuinya.”[2] 

Saya  berpendapat penjelasan ini sudah memadai untuk  mengenepikan kepercayaan tersebut.

(8) KEPERCAYAAN SYI‘AH

Di  satu  pihak  Syi‘ah  Imamiyyah  Ithna-‘Asyariah  percaya bahawa kita sendiri dapat membezakan di antara “ perbuatan terjatuh dari atas bumbung ” dengan “ perbuatan turun ke bawah dengan  menggunakan  tangga ”. Perbuatan yang kedua itu dilakukan  dengan  kemampuan,  kehendak dan keinginan kita, sementara perbuatan  terjatuh ke bawah adalah sebaliknya.

Kita  juga  tahu bahawa  perbuatan-perbuatan  kita  bukanlah seperti perbuatan terjatuh ke bawah dari atas bumbung, bahkan  ia adalah  seperti perbuatan turun dengan kuasa dan  kemampuan  kita sendiri.  Oleh  itu, ia adalah perbuatan kita sendiri  dan  tidak harus dikatakan bahawa ia daripada Allah.

Sekali lagi, kita lihat bahawa terdapat sesetengah perbuatan yang menyebabkan kita dipuji atau dikeji, sedangkan dalam perbuatan-perbuatan  yang lain, kita tidak pula dipuji mahupun  dicela. Ia  dengan jelas menunjukkan bahawa perbuatan yang  pertama  tadi adalah  di dalam kuasa dan kemahuan kita manakala perbuatan  yang kedua adalah di luar daripada kuasa dan kemahuan kita.

Sebagai  contoh,  kita dinasihati merawat  kesakitan  dengan cara  begini  atau  begitu, tetapi kita  tidak  boleh  dinasihati menyembuhkan  kesakitan  itu.  Ini  bererti  mendapatkan  rawatan adalah  dalam  kekuasaan kita, sedangkan  mendapatkan  kesembuhan bukanlah dalam kekuasaan kita.

Oleh  itu, kita bolehlah mengatakan ada banyak  perkara  dan aspek  kehidupan  yang  berada dalam kuasa  dan  kemampuan  kita, sedangkan  yang lain tidak pula dalam kuasa dan  kemampuan  kita. Perkara-perkara yang kita boleh diberikan nasihat, dipuji mahupun dicela adalah dalam bidang kuasa dan kemampuan kita.

Perintah-perintah  agama  berada dalam kumpulan  ini  kerana kita dinasihatkan atau diperintahkan supaya melakukan perkara ini dan  tidak  melakukan perkara itu, dan juga  kerana  kita  dipuji apabila  kita  mentaati  perintah-perintah  tersebut  dan  dicela apabila  kita  mengingkarinya. Oleh yang demikian,  adalah  salah sama  sekali  mengatakan  kesalahan dan kebenaran,  ketaatan  dan keingkaran,  kepercayaan yang benar dan yang palsu adalah  berdasarkan perintah, kehendak dan kemahuan Allah.

Kitab-kitab akidah kami mengatakan:

“ Allah memiliki segala pengetahuan tentang  perbuatan  manusia, tetapi  Allah  tidak memaksa mereka  melakukan  sesuatu  mengikut keadaan-keadaan tertentu.”

Namun  ia  bukanlah bererti bahawa  manusia  bebas  daripada Allah. Pada hakikatnya, kuasa dan kehendak untuk berbuat  sesuatu menurut  apa yang kita kehendaki adalah dikurniakan  oleh  Allah. Lantaran itu, al-Imam Ja‘far al-Sadiq (‘a.s) mengatakan:

“ Tidak ada paksaan (oleh Allah), tidak ada kuasa  mutlak  (yang dikurniakan oleh Allah kepada manusia), tetapi kedudukan sebenarnya adalah di antara kedua-dua keadaan ini.”

(9) KEDUDUKAN KETIKA KITA BEBAS

Di manakah bermulanya kemampuan kita untuk melakukan  sesuatu?  Al-Imam  Musa al-Kazim (‘a.s) mengatakan: “ Seseorang  manusia memperolehi kemampuan apabila empat (4) syarat dipenuhi:

1) ketika tiada sesuatu halangan menegahnya,

2) sihat,

3) kekuatan (yang diperlukan untuk tugas itu) mencukupi,

4) Tuhan memberikan keadaan untuknya melakukan tugas itu.

Apabila  semua syarat tersebut dipenuhi,  seseorang  manusia boleh  melakukannya menurut kehendaknya sendiri.”  Ketika  ditanya tentang  suatu  contoh, beliau berkata: “ Marilah  kita  andaikan bahawa  ada seorang lelaki yang tidak menemui sebarang  halangan, sihat  dan kuat, namun dia masih tidak boleh melakukan  perbuatan zina  melainkan  setelah  dia  menemui  seorang  wanita.  Apabila (syarat  yang keempat dipenuhi) dan dia menemui  seorang  wanita, kemudian  terpulanglah kepadanya untuk menentukan  satu  daripada dua pilihan, sama ada dia cuba mengawal nafsu jahatnya dan menyelamatkan  dirinya  seperti yang dilakukan oleh Nabi  Yusuf  (a.s) ataupun  dia  melakukan  zina. Seandainya  dia  mengawal  dirinya daripada perbuatan dosa itu, hal tersebut bukanlah akibat paksaan oleh  Allah (seperti yang difikirkan oleh sesetengah orang),  dan seandainya dia melakukan dosa, hal tersebut juga bukanlah bererti bahawa  dia mengatasi kuasa Allah (seperti yang sesetengah  orang fikirkan).”[3]     

(10) QADA’ DAN QIYAMAT

Menurut  pendapat  kami, seandainya  seseorang  itu  percaya kepada Qada’, pada masa yang sama dia tidak boleh percaya  kepada Hari Qiyamat. Sekiranya Allah telah pun menetapkan setiap perbuatan yang kita hendak lakukan, kenapakah Dia (Allah) harus  mengenakan  hukuman ke atas kita akibat melakukan  perbuatan-perbuatan dosa,  kejahatan  dan  perbuatan  yang  menyalahi  (perintah-Nya) kerana  syirik, kufur dan kejahatan yang Dia sendiri telah  menetapkannya ke atas kita. Itu tentunya tidak adil sama sekali.

Di  sini  dikemukakan perbahasan antara al-Imam  Musa  al-Kazim (‘a.s)  pada  masa  kanak-kanaknya dengan  Abu  Hanifah,  pengasas mazhab fiqh Hanafi daripada Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah:

Suatu  ketika Abu Hanifah keluar untuk menemui  al-Imam  Ja‘far al-Sadiq (‘a.s). Imam berada di dalam rumah, manakala Abu  Hanifah sedang menunggunya keluar. Sejurus kemudian, seorang  kanak-kanak keluar  lalu  Abu Hanifah pun bertanya kepadanya: “ Wahai  anak, daripada siapakah sebenarnya perbuatan seseorang manusia?  Kanak-kanak  itu lalu berkata: “ Wahai Abu Hanifah, hanya ada tiga  (3) kemungkinan;  sama  ada manusia itu sendiri yang  menjadi  pelaku kepada  perbuatannya, atau Tuhan sebagai pelaku kepada  perbuatan itu; ataupun kedua-duanya sekali menjadi pelaku kepada  perbuatan tersebut. Sekiranya Allah dikatakan sebagai pelaku kepada perbuatan  seseorang manusia, kenapakah Dia (Allah) mengenakan  hukuman ke  atas manusia di atas perbuatan dosa itu? Bukankah  itu  suatu kezaliman, sedangkan Allah (s.w.t) telah berfirman:

“ Sesungguhnya Allah tidak menzalimi hamba-hamba-Nya.” (Al-Qur’an). 

Seandainya, kedua-dua mereka, iaitu Allah dan manusia bersekutu dalam perbuatan  dosa, tentunya tidak adil sekiranya rakan sekutu yang  lebih berkuasa  (Tuhan) menghukum rakan sekutunya yang lemah  (manusia) di  atas perbuatan yang mereka berdua lakukan  bersama-sama;  dan oleh  kerana  terbukti bahawa kedua-dua  pilihan  tersebut  tidak dapat  diterima  oleh  akal  dan mustahil,  maka  pilihan  ketiga terbukti benar iaitu manusia sendiri yang melakukan  perbuatannya dengan kuasa dan kehendaknya sendiri.”

Abu  Hanifah lalu mencium dahi kanak-kanak tersebut.  Kanak-kanak itu ialah Musa, yang kemudiannya dikenali sebagai al-Kazim, Imam ketujuh dalam mazhab Syi‘ah.

(11) ABU HANIFAH DAN BEHLUL

Abu Hanifah percaya manusia tidak melakukan perbuatan  menurut kuasa dan kehendaknya. Biarpun telah disebutkan tadi mengenai perbualannya dengan al-Imam Musa al-Kazim (‘a.s) yang jelas menepati  logik akal, dia masih tidak mahu  mengubah  kepercayaannya. Pada  suatu ketika, pendapatnya itu telah menyebabkan berlakunya suatu tragedi.

Behlul bermaksud pintar dan pemimpin. Ia adalah nama  kepada seorang  sahabat al-Imam Ja‘far al-Sadiq (‘a.s)  yang  terkenal  yang hidup  sehingga zaman al-Imam ‘Ali al-Naqi (‘a.s) dan sempat  melihat al-Imam Hasan al-‘Askari (‘a.s).

Berdasarkan  perubahan  nasib,  biasanya  beliau  dirujukkan sebagai  Behlul  Majnun  (Behlul yang gila).  Ini  kerana  beliau berpura-pura  menjadi  gila  untuk  menyelamatkan  nyawanya  dari tugas-tugas  penghakiman yang ditawarkan kepadanya oleh  Khalifah Harun al-Rasyid.

Namun  begitu  dengan “ kepintarannya ” itu,  dia  mengambil kesempatan  daripada  perangai  kegila-gilaannya  dengan   selalu menentang tokoh-tokoh besar pada zamannya (termasuklah raja-raja) menerusi kelemahan-kelemahan mereka sendiri.

Pada  suatu ketika, dia terdengar Abu Hanifah (yang  tinggal di  Kufah, Iraq) memberitahu para pengikutnya: “ Saya  mendengar tiga (3) perkara daripada al-Imam Ja‘far al-Sadiq (‘a.s) yang menurut pendapat  saya adalah salah. Para pengikutnya itu  lalu  bertanya mengenai perkara-perkara tersebut. Abu Hanifah pun berkata:

“ Pertama  sekali, al-Imam Ja‘far  al-Sadiq  (‘a.s)  mengatakan Allah (s.w.t) tidak boleh dilihat. Tetapi itu tidak benar.  Seandainya sesuatu itu wujud, ia mestilah boleh dilihat.”

“ Kedua, beliau mengatakan syaitan akan disiksa  dalam  api neraka, tetapi hal itu mustahil berlaku kerana syaitan  dijadikan daripada  api. Bagaimanakah api boleh memudaratkan  sesuatu  atau seseorang   yang   juga   dijadikan   daripada   api?”

“ Ketiga, beliau mengatakan  perbuatan  manusia  dilakukan dengan kehendak dan kekuasaannya, dan manusia bertanggungjawab ke atasnya.  Tetapi perkara itu tidak tepat kerana  semua  perbuatan manusia dilakukan dengan kehendak dan kekuasaan Allah, dan  Allah yang sebenarnya bertanggungjawab ke atas perbuatan tersebut.”

Pada  ketika para pengikutnya baru hendak memujinya,  Behlul mengambil  segumpal  tanah dan melontarkannya tepat ke  arah  Abu Hanifah.  Gumpalan tanah itu tepat mengenai dahinya,  lantas  dia menjerit  kesakitan. Para pengikutnya menangkap Behlul  lalu  Abu Hanifah membawanya menemui Qadi.

Qadi mendengar aduan itu dan bertanyakan kepada Behlul  sama ada tuduhan tersebut benar atau sebaliknya.

Behlul:  “ Wahai  Qadi! Abu Hanifah mengatakan  dia  mengalami sakit  yang  kuat di kepalanya kerana terkena  lontaran  gumpalan tanah. Tetapi saya berpendapat, dia berdusta. Saya tidak  percaya kepadanya sehinggalah saya melihat “ sakit ” itu sendiri.”

Abu  Hanifah: “ Kamu benar-benar gila. Bagaimanakah aku  dapat menunjukkan “ sakit ” kepadamu? Adakah sesiapa yang pernah  melihat “ sakit ”?”

Behlul: “ Tetapi wahai Qadi! Tadi dia baru sahaja  mengajarkan para pengikutnya, seandainya sesuatu itu memang wujud, ia  mestilah boleh dilihat. Oleh kerana dia tidak  boleh memperlihatkan  “sakit” itu, saya anggap berdasarkan kepercayaannya sendiri,  dia tidak sakit sama sekali.”

Abu Hanifah: “ Oh, sakitnya kepalaku!”

Behlul: “ Wahai Qadi, ada satu perkara lagi yang saya  teringat.  Dia juga memberitahu para pengikutnya oleh kerana syaitan dijadikan daripada api, maka api neraka tidak boleh memudaratkannya. Sekarang,  manusia dijadikan daripada  tanah  seperti  yang dinyatakan oleh al-Qur’an, sedangkan gumpalan tanah jugalah  yang mengenainya.  Saya hairan bagaimana dia boleh  mendakwa  gumpalan tanah itu boleh memudaratkan manusia yang juga dijadikan daripada gumpalan tanah?”

Abu  Hanifah: “ Wahai Qadi, Behlul ingin  melepaskan  dirinya dengan omong-omongnya itu. Tolonglah balaskan dendamku kepadanya.”

Behlul: “ Wahai Qadi, saya fikir Abu Hanifah  ternyata  salah membawa  saya ke mahkamah ini. Dia baru saja  memberitahu  segala perbuatan  manusia adalah dilakukan oleh Allah dan Allahlah  yang bertanggungjawab  ke atas perbuatan-perbuatan  mereka.  Sekarang, kenapakah  dia membawa saya ke sini? Seandainya  dia  benar-benar sakit akibat terkena gumpalan tanah itu (yang saya sendiri  cukup meraguinya  berdasarkan hujah-hujah yang telah  dijelaskan),  dia sepatutnya mendakwa Allahlah yang mencederakannya dengan melontar gumpalan tanah itu. Kenapakah manusia yang tidak berdaya  seperti saya  dibawa  ke  mahkamah sedangkan semua  perbuatan  yang  saya lakukan itu sebenarnya dilakukan oleh Allah?  Qadi pun membebaskan Behlul.”

(12) TUJUAN PENCIPTAAN

Seperti  yang  telah  dijelaskan,  Tuhan  tidak  menciptakan sesuatu tanpa tujuan. Kita boleh bertanya, apakah tujuan  penciptaan manusia?

Allah  menciptakan manusia agar dia boleh mendapat  kebaikan yang  boleh  mendekatkan dirinya kepada Allah. Manusia  hadir  ke dunia  ibarat  sehelai kertas yang  kosong.  Sepanjang  hayatnya, berbagai-bagai  bentuk  dan  corak tercalit  di  kertas  tersebut sebagai  akibat  atau  kesan daripada  pemikiran  dan  perbuatan-perbuatannya.  Kebaikan yang dia perolehi adalah  seperti  corak-corak  yang menawan manakala keburukan pula  seperti  corak-corak yang hodoh.

Allah  mengurniakan hikmah, kebijaksanaan dan kekuatan  bagi mencapai  kebaikan-kebaikan  tersebut. Dia  telah  memperlihatkan jalan yang lurus kepada manusia dan mengancamnya daripada  jalan-jalan kesesatan, tetapi Dia (Allah) tidak memaksa manusia melakukan perbuatan-perbuatan baik, begitu juga dengan perbuatan-perbuatan  buruk.  Dia (Allah) telah memberikan kuasa  atau  kemampuan kepada manusia untuk melakukan sesuatu sebagaimana yang diingininya dalam hidup ini.

(13) TAWFIQ DAN KHIDHLAN

Oleh kerana tujuan penciptaan kita adalah untuk  memperolehi kebaikan dengan mentaati Allah dan kerana kita diberikan  kebebasan memilih, Allah tidak pernah memaksa kita untuk memilih  jalan tertentu. Allah yang Maha Pemurah sentiasa menolong manusia  yang jujur  ingin mentaati-Nya, tetapi pertolongan itu  bukanlah  sama dengan sebarang bentuk paksaan daripada Allah.

Marilah  kita mengambil contoh, seorang tukang yang  diminta membaiki  atap. Dia bersetuju melakukan kerja tersebut dan  sudah pun bersiap-sedia. Bagaimanapun, kemudian dia menghadapi beberapa kesukaran untuk mendapatkan tangga yang mempunyai panjang tertentu.  Anda tahu bahawa dia memang berhasrat melakukan  tugas  itu, tetapi  anda juga memaklumi bahawa dia akan menghadapi  kesukaran kerana  tangganya yang pendek itu. Justeru itu, anda  meminjamkan tangga  anda  yang mempunyai ketinggian  tertentu  kepadanya  dan dengan sebab itu, anda telah memudahkan kerja-kerjanya itu.

Patut  diingat bahawa, pertolongan itu diberikan ketika  dia mempunyai  hasrat yang kuat untuk melakukan tugas  tersebut  pada ketika  dia telah membuat persiapan yang cukup lengkap.  Lantaran itu, pertolongan tadi bukanlah memaksanya memulakan kerjanya itu, dan  ia  bukan juga menyebabkan timbulnya  niat,  keinginan  atau kekuatan  untuk  memperbaiki atap tersebut.  Niat,  kehendak  dan kekuatan,  semuanya  telah pun tersedia. Apa  yang  anda  lakukan hanyalah menolongnya melaksanakan niatnya itu.

Pertolongan seperti itu daripada Allah (s.w.t) yang dikurniakan  kepada orang-orang yang ikhlas ingin mentaati  perintah-Nya disebutkan sebagai Tawfiq.

Sekarang,  marilah kita lihat di satu pihak lagi,  andaikata tukang tersebut tidak mahu membaiki atap itu dan enggan  menerima tugas  itu sama sekali, ataupun selepas dia  bersetuju  melakukan tugas itu dan kemudian mengamalkan taktik berlengah-lengah  serta mengemukakan berbagai-bagai alasan yang tidak munasabah.

Anda  tahu bahawa dia memang tidak berniat  melakukan  tugas itu. Justeru itu, tidaklah perlu sama sekali memberikannya tangga itu ataupun menawarkan tangga itu kepadanya.

Bolehkah dikatakan bahawa dengan mengambil balik tangga  itu daripadanya,  anda telah memaksanya untuk tidak  melakukan  tugas itu? Tentu sekali tidak. Ini disebabkan orang itu dengan kehendak an  pilihannya sendiri telah menolak tugas itu (atau  menangguhkannya  tanpa sebarang alasan yang wajar). Tangga kepunyaan  anda itu tidak ada kaitan sama sekali dengan keputusannya itu.

Dengan menarik balik pertolongan daripada orang-orang tersebut, yang dengan kehendak dan pilihan mereka sendiri telah  memilih untuk mengingkari perintah-perintah Allah, disebutkan sebagai khidhlan.

Anda akan menemui banyak ayat al-Qur’an yang merujuk  kepada kedua-dua  aspek  pertolongan Allah tersebut.[4] 

                                                                

Lihatlah  bahawa  Allah tidak  pernah  menyesatkan  golongan kafir - Dia (Allah) hanya membiarkan mereka berada dalam  kesesatan.  Ini  bermaksud bahawa mereka telah  tersesat  dan  kemudian Allah  membiarkan  mereka  terus tersesat.  Pengertian  ini  akan menjadi lebih jelas apabila anda melihat rangkaikata yang  terakhir: “ oleh yang demikian, Allah menggandakan hukuman  ke  atas orang-orang  yang  kufur.” Ia dengan  jelas  menunjukkan  mereka dibiarkan  berada  dalam kesesatan sebagai suatu  bentuk  hukuman kerana  kekufuran mereka. Mereka telah memilih,  dengan  kehendak sendiri,  untuk  tidak mempercayai Allah, dan  kemudian,  sebagai hasil dari kekufuran itu, Allah membiarkan mereka kesesatan.

Riwayat yang lain pula menyebutkan:

                                                              

“ Dengan perumpamaan ini banyak orang yang disesatkan Allah,  dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi-Nya petunjuk.  Dan  tiada yang disesatkan Allah kecuali  orang-orang  yang fasik.”[5]

Di sini dinyatakan bahawa orang-orang yang terbiar sesat itu hanyalah orang-orang yang telah pun melampaui batas hukum  dengan pilihan  dan  kehendak  mereka sendiri.  Jelaslah  bahawa  mereka dibiarkan sesat kerana mereka sendiri yang telah menyesatkan diri dengan pilihan mereka yang buruk itu.

(14) LUTF (KEBAIKAN ALLAH)

Seandainya  seseorang boleh melakukan kebaikan kepada  orang tertentu  tanpa mengganggu orang lain, sedangkan dia masih  tidak melakukannya, ini adalah bercanggah dengan kebaikan, dan ternyata merupakan  suatu  keburukan. Lantaran itu,  apabila  Allah  boleh melakukan sesuatu yang dapat memberikan kebaikan kepada  makhluk-makhluk-Nya dan kemudian, seandainya Dia (Allah) tidak melaksanakannya, perkara ini adalah bertentangan dengan kebaikan Allah dan ia tidak harus terjadi.

Atas  hujah inilah, kami percaya bahawa “ dari segi  akhlak, adalah  wajib  bagi Allah melakukan setiap  perbuatan  baik  yang berhubung dengan manusia.”

Apakah  yang  dimaksudkan  dengan  lutf  yang  diterjemahkan secara umumnya sebagai rahmah atau kebaikan dalam perenggan  ini? Lutf merupakan suatu kebaikan daripada Allah yang boleh  menolong para hamba-Nya menghampiri, mengabdi, mentaati dan menyempurnakan diri mereka kepada Allah.

Memang wajar dinyatakan di sini bahawa Allah telah  memerintahkan  manusia supaya berlaku adil, malahan Dia (Allah)  sendiri telah  menganugerahi  kita dengan sesuatu yang  jauh  lebih  baik daripada keadilan-Nya iaitu tafaddul (kemuliaan).

Kepercayaan  bahawa lutf adalah wajib  ke atas  Allah  dalam aspek  akhlak  merupakan suatu kepercayaan yang  khusus  terdapat dalam  ajaran Syi‘ah Ithna-‘Asyariah. Sunni tidak percaya  bahawa lutf  adalah wajib ke atas Allah. Bukan itu sahaja bahkan  mereka juga  mengatakan bahawa keadilan (‘Adl) juga tidak wajib ke  atas Allah, inikan pula lutf. Berdasarkan contoh yang dikemukakan oleh mereka, seandainya Allah memasukkan orang yang baik dan salih  ke eraka  dan  menghumbankan syaitan ke syurga, ia  boleh  diterima sebagai benar. Tidak ada salahnya.

Kedua-dua konsep, tawfiq dan khidhlan  seperti yang dinyatakan  di  atas pada dasarnya bertujuan untuk  mendorong  seseorang ataupun sekumpulan orang mentaati perintah-perintah Allah. Bagaimanapun, adakalanya pertolongan itu dikurniakan kepada  seseorang yang  ingkar, bukannya kerana dia diharap mendapat  kebaikan  dan dapat melaksanakan tugas-tugasnya, tetapi hanyalah untuk  mematikan hujah atau alasan, agar dia tidak dapat lagi mendakwa  bahawa seandainya dia diberikan sedikit  pertolongan, tentunya dia dapat menjadi  seorang hamba Allah yang taat. Hal seperti ini  dikenali sebagai Itmam al-Hujjah (penyempurnaan hujah).

(15)  SYARIAT, NABI-NABI, IMAM-IMAM, QIYAMAT: DI  ANTARA  CONTOH-CONTOH LUTF

Kini, kita telah mengetahui bahawa Allah menciptakan menusia untuk memperolehi kebaikan dalam hidup ini agar kita dapat  menghampirkan diri kepada Allah di alam Akhirat.

Persoalannya,  bagaimanakah  kita dapat mengetahui  apa  itu kebaikan  dan  apa itu keburukan? Akal manusia  menilai  kebaikan atau  keburukan  yang tersembunyi dalam  setiap  perbuatan  kita.Bagaimanapun,  bolehkah kita menjangkakan setiap orang  bertindak menurut  akal yang sempurna? Tentu sekali tidak. Terdapat  banyak kali  ketika  keinginan atau kemarahan mengatasi suara  hati  dan ketika  kebaikan segera (yang diperolehi menerusi cara-cara  yang salah)  kelihatan  lebih  dihargai  berbanding  dengan  ketakutan kepada kutukan masyarakat ataupun hilangnya rahmah Allah di  alam Akhirat nanti.

Sekiranya  Allah membiarkan manusia tanpa sebarang  petunjuk yang berkesan untuk mengekang keinginan dan fikiran-fikiran jahat seseorang manusia, hal tersebut samalah seperti  mengkecundangkan matlamat-Nya  sendiri.  Justeru itu, Dia  (Allah)  telah  membuat beberapa  garis panduan dan mengutuskan para Nabi dan Imam  untuk membawa hukum-hukum tersebut kepada makhluk-Nya dan untuk  menjelaskan serta memelihara hukum-hukum tersebut.

Dia (Allah) tidak membiarkan kita di situ sahaja, bahkan Dia juga  memilih suatu hari ketika semuanya akan  dihimpunkan  untuk menghitung perbuatan-perbuatan dan kepercayaan-kepercayaan  mereka.  Allah  menerusi rahmah dan keadilan-Nya  mengutuskan  berita kepada  kita  bahawa pasti akan berlaku  hari  kebangkitan,  hari pengadilan, hari pembalasan dan hari hukuman. Pengetahuan tentang hal  ini  membantu  makhluk-makhluk  supaya  mentaati  peraturan-peraturan atau hukum-hukum yang dibawa daripada para nabi.

Oleh yang demikian, perutusan syariat adalah suatu lutf bagi menolong  manusia  mencapai  tujuan hidup  mereka.  Begitu  juga, perutusan  para  nabi dan imam serta  pemilihan  hari  pengadilan adalah juga suatu lutf atas alasan yang sama, dan kerana semuanya itu adalah lutf, maka ia adalah wajib ke atas Allah.

TAKLIF: Peraturan atau hukum syariat dikenali sebagai Taklif (pertanggungjawaban). Taklif dari segi bahasa bererti  meletakkan diri  dalam  kesusahan. Seperti peraturan atau hukum  yang  lain, (walau  ia mungkin yang paling ringan sekalipun), syariat  adalah dikenali  sebagai taklif. (Di samping itu, ketiadaan  hukum  atau peraturan  pada  akhirnya tentu akan mendatangkan  kesukaran  dan penderitaan  yang lebih perit dan berat, sedangkan  dengan  hukum atau peraturan akan lebih membawa ketenteraman dan kebahagiaan).

Walaupun hukum-hukum syariat dikatakan sebagai suatu  “ kesusahan,” pada hakikatnya ia adalah termasuk dalam kemampuan  kita, Allah (s.w.t) berfirman:

                                        

“ Allah tidak memberatkan seseorang melainkan apa  yang  terdaya olehnya.”[6]

Al-Imam  Ja‘far  al-Sadiq  (‘a.s) berkata: “ Allah  memberikan perintah-perintah kepada para hamba-Nya yang berada dalam  kemampuan  mereka ... kerana Dia (Allah) menyuruh  mereka  bersembahyang lima (5) kali sehari semalam, puasa sebulan dalam setahun, mengeluarkan  zakat 5 dirham dalam 200; menunaikan haji sekali  seumur hidup, tetapi orang ramai mempunyai kemampuan  untuk melakukannya lebih daripada had minimun tersebut.”

Lebih jelas lagi, perkataan yang digunakan dalam  ayat  di atas  bukanlah taqah [kemampuan dan keupayaan] tetapi  wus‘  yang bermaksud  mudah dan senang, dan di sini ia membawa  maksud  yang berada di dalam kemampuan atau keupayaan. Inilah suatu aspek limpah kurnia Allah yang tidak   terkira, sehinggakan Allah (s.w.t) berfirman:

                                                            

“ Allah  menghendaki  kemudahan bagimu dan Dia  tidak  sekali-kali menghendaki kesusahan.”[7]

Penerangan-penerangan   seterusnya  mengenai  syariat   akan dikemukakan dalam bab Ujian.

(16) ASLAH: PERKARA YANG TERBAIK

Kami  percaya semua perbuatan Allah adalah  bertujuan  untuk kebaikan  para  makhluk-Nya.  Boleh jadi  manusia  yang  membaiki atapnya  merasa teraniaya kerana hujan yang turun  dengan  begitu lebat, tetapi hujan adalah untuk maslahah (kepentingan) berbentuk umum;  bahkan seseorang yang merasa teraniaya pada masa itu  akan mendapat kebaikan darinya pada jangka panjang.

(17) NALURI

Kami percaya setiap naluri (gerak hati) dan keinginan  telah pun  dijadikan dalam diri seseorang mansuia kerana  beberapa  tujuan. Naluri-naluri  atau keinginan-keinginan ini tidak  sepatutnya  dimusnahkan tetapi hendaklah dipergunakan untuk  kepentingan umum manusia. Sebagai contoh, keinginan seks telah pun  dijadikan oleh  Allah  sendiri dalam kejadian  manusia.  Untuk  memusnahkan naluri tersebut akan merupakan suatu bantahan terhadap  Penciptanya.  Ia  tidak sepatutnya, dan tidak  boleh  dimusnahkan  tetapi fungsinya hendaklah diatur untuk kepentingan manusia, dan  kerana itulah perlunya perkahwinan.

Demikian  juga,  ketakutan dan keinginan  merupakan  naluri-naluri  semulajadi dan sepatutnya dimanfaatkan  bagi  kepentingan manusia. Orang Islam diajar agar tidak takut kepada sesiapa  atau sesuatu selain dari Allah, dan tidak menghendaki sesuatu di dunia ini, sebaliknya bersiap sedia untuk menerima kurniaan Allah.

(18) JANJI DAN ANCAMAN

Seperti  yang telah dijelaskan, Allah telah menetapkan  Hari Pengadilan.  Dia  (Allah) telah menjanjikan balasan  pahala  yang banyak  untuk perbuatan-perbuatan yang baik dan  mengancam  untuk menghukum  perbuatan-perbuatan yang jahat. Terdapat perbezaan  di kalangan  orang-orang Islam sama ada Allah wajib  memenuhi  janji dan ancaman-Nya.

1.  Al-Mu‘tazilah  mengatakan wajib bagi Allah;  iaitu  Allah  tidak boleh  memaafkan  perbuatan-perbuatan jahat seseorang  yang  mati tanpa bertaubat.

2. Al-Asy‘ariyyah (Asya‘irah) mengatakan Allah tidak wajib  memenuhi janji dan ancaman-Nya; iaitu Dia (Allah) boleh memasukkan  orang-orang  yang baik ke neraka Jahannam dan menyumbatkan syaitan ke syurga. Kepercayaan  mereka ini adalah  berdasarkan  kepercayaan mereka  bahawa  tidak  ada sesuatu yang baik  atau  buruk  dengan sendirinya;  dan hanya apa yang Allah memerintahkan kita  melakukannya itu baik dan apa yang ditegah-Nya itu tidak baik. Menurut mereka,  tidak ada sesuatu mengandungi keburukan  atau  keburukan kecuali apa yang Allah perintah atau larang. Oleh itu, seandainya Dia (Allah) memasukkan syaitan ke syurga dan memasukkan para nabi ke neraka, ia dianggap adil belaka.

BAHAGIAN KEDUA

(19) UJIAN

Sekarang anda mengetahui bahawa kita diciptakan untuk memperolehi  kebaikan  dengan dapat menghampirkan diri  kepada  Allah, tetapi bagaimanakah cara untuk memastikan tingkat kebaikan  kita? Untuk memudahkan kita memahami keadilan Allah, Dia (Allah)  telah menetapkan suatu sistem ujian yang boleh menentukan  kesempurnaan ataupun  kecacatan rohani kita  dalam sesuatu  peristiwa).  Allah telah berfirman dalam al-Qur’an:

“ Sesungguhnya,  Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan  perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat. Sesungguhnya  Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada  yang bersyukur dan ada pula yang kafir.”[8]

Ujian  akan diadakan kepada setiap orang yang  beriman  atau kafir.  Ujian  pada peringkat awalnya menunjukkan  manusia  tidak ditentukan sama ada ke syurga atau neraka, tidak seperti sesetengah golongan Kristian dan majoriti umat Islam percaya.

Seandainya  tempat  manusia itu  telah  ditetapkan  terlebih dahulu, lalu kenapakah kita diperintahkan supaya melakukan perkara ini dan tidak melakukan perkara itu? Orang-orang yang  percaya bahawa  Allah telah pun menetapkan perbuatan dan tempat  terakhir kita  terlebih dahulu, tidak boleh menjustifikasikan teori  ujian yang  dinyatakan  dalam banyak ayat al-Qur’an; dan   mereka  juga tidak  boleh  menjustifikasikan kepercayaan mereka  tentang  Hari Qiyamat.

Kenapa  adanya Hari Qiyamat sedangkan semuanya telah  diatur terlebih  dahulu, dan hukuman siapakah itu ketika  manusia  hanya melakukan apa yang telah ditetapkan oleh Allah kepadanya? Pertentangan  ini menjadi lebih jelas dalam hal  orang-orang yang  mengatakan  bahawa setiap penderitaan adalah  suatu  bentuk hukuman  ke  atas perbuatan jahat kita.  Ini  kerana,  seandainya manusia  hanya  melakukan apa yang telah ditetapkan  oleh  Allah, kenapakah adanya hukuman?

(20) KENAPA UJIAN DIADAKAN SEDANGKAN ALLAH MENGETAHUI SEGALANYA

Ujian  yang perlu kita jalani bukanlah bererti untuk  menambahkan pengetahuan kepada Allah, tetapi ia merupakan suatu kemestian bahawa semua manusia patut diuji supaya bentuk keadilan  dan rahmat  Allah yang sebenar menjadi jelas apabila kita  dihadapkan kepada keimanan dan amalan-amalan kita di hari Akhirat.

Seandainya Allah memasukkan  semua orang ke syurga atau neraka, berdasarkan pengetahuan-Nya  tanpa menguji mereka, tentulah orang-orang yang dimasukkan ke dalam neraka boleh  mengemukakan  hujahnya  yang  hak, kenapa mereka  dijatuhi  hukuman  tanpa sebarang  dosa,  sedangkan orang lain pula dimasukkan  ke  syurga tanpa  sebarang amalan baik daripada mereka? Justeru itu,  inilah matlamat kepada ujian tersebut.

(21) DUA JENIS UJIAN

Ujian-ujian boleh dibahagikan kepada dua (2) kategori:

Pertama: ujian menerusi hukum-hukum syariat dan rukun-rukun Iman.  Seperti yang telah dijelaskan, Allah  mengutuskan  syariat bersama-sama  para  nabi,  dan  manusia  dikehendaki  mempercayai kebenaran  agama dengan tulus ikhlas dan mentaati  hukum-hukumnya dengan penuh keimanan.

Kedua:  ujian  yang lebih keras dan dilakukan menerusi  penderitaan.  Allah berfirman dalam al-Qur'an:

“ Sesungguhnya,  Kami akan mengujimu dengan ketakutan dan kelaparan dan dengan kehilangan harta kekayaan, nyawa dan tanaman serta membawa berita gembira  kepada  orang-orang yang bersabar,  yang  apabila  ditimpakan kesusahan  mereka  berkata: Sesungguhnya  kami  adalah  daripada Allah dan sesungguhnya kepada-Nya kami akan kembali; akan  dilimpahkan  ke atas mereka dengan berkah dan rahmat Allah.”[9] 

Terdapat begitu banyak bentuk kesusahan. Kemalangan, banjir, gempa  bumi,  kebakaran, kecurian,  peperangan,  mogok,  kemarau, wabak  -  semua kejadian ini mempunyai kesan  ke  atas  kehidupan kita;  kita  diuji  bagaimana  kita  bertindakbalas  terhadapnya. Adakah  keimanan  kita tetap teguh?  Adakah  kita  memperlihatkan keteguhan dan kesabaran ketika kita berhadapan dengan  malapetaka tersebut?  Kebahagiaan  kita yang kekal abadi  adalah  bergantung kepada keputusan ujian-ujian tersebut.

(22) FAKTOR-FAKTOR PENDERITAAN

Penderitaan  bolehlah ditentukan kepada mana-mana satu  atau lebih berdasarkan kepada tiga sebab berikut:

1)  sama ada ia sebagai akibat daripada kelalaian  atau  kecuaian kita. Seseorang manusia mengabaikan peraturan-peraturan  kebersihan lalu ditimpa sakit. Dia sendiri adalah punca kepada  penderitaannya,  dan  kesusahannya itu adalah akibat  langsung  daripada kecuaiannya.  Dalam ertikata yang sebenar, ia  tidak  mengandungi sebarang  pengertian  dosa.  Ia adalah  penderitaan  yang  dibuat sendiri.  Tiada  seorang pun terlibat dalam hal  ini.  Dia  boleh mempersalahkan dirinya sendiri seandainya dia mahu.

2)  penderitaan  yang  boleh dikatakan  sebagai  akibat  daripada perbuatan  Allah. Kapal karam, gempa bumi, angin puting  beliung, ribut  taufan dan lain-lain yang berada di luar kawalan  manusia. Semua perkara tersebut adalah penting untuk menyempurnakan sistem peredaran  alam. Di samping itu, orang yang menderita dan  segala susah payahnya itu diuji dengan berbagai-bagai penderitaan.

3)  Tetapi perkara yang paling sukar sekali ialah dalam  kategori ketiga, iaitu penderitaan akibat daripada perbuatan orang lain.

(23) APAKAH PILIHAN ITU?

Allah  boleh  menjadikan kita semua seperti  malaikat  tanpa sebarang kehendak atau keupayaan kita sendiri yang tidak terikat. Bagaimanapun,  dalam keadaan-keadaan seperti di atas,  perbuatan-perbuatan manusia yang baik adalah tidak layak sama sekali mendapat pujian. Itu semua adalah rencana Allah untuk memberikan kuasa dan  kehendak  kepada  kita membuat apa yang  kita  suka,  kerana dengan itu sahaja kita boleh dipertanggungjawabkan atas perbuatan kita  yang  baik ataupun buruk. Hanya dengan itu  sahajalah  kita boleh merasai bahawa kita telah mencapai sesuatu yang sewajarnya.

Oleh sebab itu, Tuhan mengurniakan keinginan kepada kita dan memberikan kekuatan kepada kita untuk melakukan sesuatu  mengikut keinginan  tersebut, dan selepas mengurniakan kekuatan itu,  lalu Allah kita ke dunia untuk diuji. Cubalah bayangkan dunia ini dari sudut  berikut. Ada seorang raja yang zalim cuba menguasai  dunia dan menghapuskan orang-orang yang dicintai Allah dan yang  paling bertaqwa  dari  dunia  ini.  Dia  bertindak  menentang  tuntutan-tuntutan ujiannya itu. Apakah yang boleh diharapkan  daripadanya? Dia  diharap supaya mengakui kekuasaan Allah,  menghormati  agama dan perintah-perintah Allah, memerintah dengan penuh keadilan dan kebaikan.  Sebaliknya,  dia  berada di  pihak  penentang.  Secara ringkasnya, bolehlah dikatakan dia telah gagal dalam ujiannya.

Orang-orang  yang  salih dan dicintai Allah pula  berada  di satu  pihak lagi. Apakah yang dapat diharapkan  daripada  mereka? Mereka  diharapkan  agar hidup dalam suasana yang  aman  tenteram serta menolong orang lain supaya mencontohi mereka. Mereka merasa bahawa  Allah mengharapkan mereka agar memberikan  amaran  kepada pemerintah yang zalim kerana hanya itulah sahaja jalan yang dapat menyelamatkannya  daripada kecelakaan yang berterusan, dan  untuk menyelamatkan mangsa-mangsanya daripada kekejamannya.

Seandainya  mereka memilih untuk tidak  campurtangan,  tentu mereka akan gagal dalam ujian tersebut. Seandainya mereka memilih untuk  mengikut perintah Allah, mereka telah  melaksanakan  tanggungjawab  itu  terhadap diri mereka, terhadap manusia  lain  dan juga terhadap Tuhan.

Seterusnya akan wujudlah dua keadaan iaitu sama ada raja itu menerima  nasihat mereka dengan mendengar kata-kata dan  mengikut mereka ke jalan Allah ataupun dia mengabaikan amaran dan  ancaman mereka dan tetap meneruskan taktik lamanya.

Seandainya dia mengikuti nasihat mereka dan kembali ke jalan Allah, itu merupakan kebaikan untuk semua. Orang-orang yang salih melakukan tugas mereka dengan memberikan amaran kepadanya,  manakala dia pula menjalankan tugasnya dengan mematuhi nasihat  mereka. Justeru itu, semuanya berjaya melepasi ujian tersebut.

Bagaimanapun,  seandainya dia mengingkari amaran mereka  dan tetap  ingin mengalihkan mereka dari jalannya, dia  telah  hilang segala  harapan  untuk berjaya dalam ujian  penting  itu.  Tetapi bagaimanakah  pula halnya tindakan orang-orang salih itu?  Adakah mereka patut meneruskan usaha mereka untuk mengubahkan  jalannya? Seandainya  mereka mengalah, bererti kejayaan yang mereka  kecapi sejauh ini akan bertukar kepada kegagalan. Sekiranya mereka tidak mahu  mengalah, mereka akan terpaksa menghadapi penderitaan  yang bakal ditimpakan oleh orang zalim itu.

(24) SEBAGAI KESIMPULAN

Sekarang, kedudukan itu bolehlah disimpulkan kepada beberapa ayat berikut:

1) Setiap orang pasti diuji di dunia ini.

2) Setiap orang  menjadi  bahan  ujian  kepada  orang  lain, juga kepada dirinya sendiri.

3)  Andaikata sebagai contoh, jiran yang bersifat  pemarah  mengganggu  jirannya  yang lain, dia telah gagal  dalam  ujiannya, tetapi pada masa yang sama, dia menjadi ujian kepada jirannya.

4)  Seandainya jirannya tadi cuba  memperbetulkan  tingkahlakunya dengan  caranya  sendiri,  dan menerusi cara  itu,  dia  telah berjaya  dalam  ujiannya, tidak kira sama  ada  jirannya  yang bersifat pemarah itu dapat mengubah sikapnya ataupun tidak.

Di  samping itu, atas alasan inilah Islam mengharapkan  kita supaya  melakukan  tugas-tugas  kita terhadap  orang  lain  tanpa mengira  sama  ada mereka melakukan  tugas-tugas  mereka  ataupun tidak.  Secara umumnya, oleh kerana kita sedang menjalani  ujian,  kita bolehlah diibaratkan seperti para pelajar yang sedang menduduki peperiksaan. Tidak ada seorang pelajar pun yang ingin  merosakkan  kertas  jawapannya hanya kerana  rakan  sekelasnya  telah merosakkan kertas-kertasnya sendiri.

(25) PERSOALAN UTAMA

Kini  sampailah kita kepada persoalan lain:  kenapakah  kita harus  menderita disebabkan kebodohan orang lain?  Kita  bukannya benda-benda  tidak bernyawa. Kita adalah manusia  yang  mempunyai perasaan.  Kenapakah  perasaan kita patut  dilukai  hanya  kerana orang lain gagal menjalankan tugas-tugasnya?

Begitu juga, seseorang itu mungkin bertanya: “ Kenapakah kita ditimpakan  kecederaan, kehilangan nyawa atau  harta,  kekecewaan dan kegagalan akibat daripada apa yang dikatakan sebagai  perbuatan  Allah,  seperti banjir, gempa bumi, ribut taufan  dan  angin puting  beliung?” Semua  persoalan itu  akan  ketara  pentingnya seandainya  kematian  di dunia ini  hanya  merupakan  pengakhiran kepada  sebuah  kehidupan, sekiranya tidak ada  hari  pengadilan. Bagaimanapun, sekarang ini keadaannya adalah seperti begini:

Tidak  kiralah berapa besar penderitaan kita, ia tidak  akan berkekalan. Kita mempunyai pengetahuan yang jelas bahawa  lambat-laun,  semua masalah ini akan berakhir kerana kehadiran  kita  di dunia  ini  akan  berakhir pada suatu hari nanti  dan  kita  akan dipindahkan  dari dunia ini. Kebimbangan dan kesusahan kita  akan berakhir dengan syarat kita telah membuat persediaan untuk itu.

Menurut  kepercayaan  kami, Allah  akan  memberikan  balasan kepada manusia di atas penderitaannya, sama ada dia seorang Islam mahupun  bukan Islam. Orang-orang yang melakukan  perbuatan  dosa mendapat  balasan  dalam bentuk pengampunan daripada  hukuman  di hari Akhirat.

Orang-orang seperti para nabi dan imam yang tidak  melakukan sebarang dosa, tetapi mengalami penderitaan lebih daripada  orang lain  akan dibalas dengan balasan kemuliaan dan  kehormatan  yang lebih tinggi oleh Allah.

Justeru itu, menurut pandangan Syi‘ah, penderitaan di  dunia ini akhirnya menyucikan manusia dari dosa dan dapat menghampirkan dirinya kepada Allah di hari Akhirat.

(26) PENDERITAAN SEBAGAI AMARAN ATAU HUKUMAN

Harus  dinyatakan  di sini bahawa  penderitaan  dan  kecelakaan kadangkala  bukannya digunakan sebagai ujian, tetapi  sebagai amaran  kepada orang-orang yang berdosa ataupun  sebagai  hukuman kepada  orang-orang  yang melampaui batas.  Contoh-contoh  amaran bolehlah didapati dalam hadith-hadith Nabi (s.‘a.w):

“ Ketika Allah murka kepada manusia, dan masih  belum  mahu menghapuskan  mereka  sama sekali, harga melambung  naik,  jangka hayat  dipendekkan, perdagangan tidak memberikan  keuntungan  dan tanah tidak membuahkan hasil.”

Baginda  juga  menjelaskan bahawa  perzinaan  dan  pelacuran apabila  dilaksanakan  secara terbuka akan  menambahkan  kematian dengan segera, mengakibatkan wabak penyakit dan penderitaan  yang belum pernah didengari sebelumnya.

Apabila orang ramai membiasakan diri dengan menipu timbangan dan ukuran, amaran akan datang dalam bentuk kemarau, pengangguran dan kezaliman pemerintah.

Apabila  orang-orang kaya menahan “ zakat ”  (peraturan  agama tentang  jumlah  bayaran  daripada hasil  tanaman,  ternakan  dan wang),  kemiskinan akan mengancam masyarakat. Imam ‘Ali  bin  Abi Talib (‘a.s) mengatakan: “Andainya semua orang yang layak, membayar  “ zakat ” mereka, tentulah tidak akan ada  orang-orang  miskin dalam masyarakat tersebut.”

Ini hanyalah beberapa contoh bagaimana Allah memberi  amaran kepada kita agar kita memperbaiki cara hidup kita.

Contoh-contoh  hukuman bolehlah ditemui dalam  cerita-cerita Fir‘aun,  Namrud, para pengikut Nabi Lut, Syu‘aib, Nuh dan  Saleh. Wajar  juga  dinyatakan  di  sini  bahawa  kemusnahan  menyeluruh (seperti kepada para pengikut Nabi Lut, Fir‘aun dan Namrud)  telah diberhentikan  daripada  umat  ini,  sebagai  suatu  penghormatan kepada  Nabi (s.‘a.w) kita yang menjadi “ rahmat  untuk  sekalian alam,”  tetapi  penderitaan untuk memberikan amaran  kepada  para pelampau yang melampaui batas akan tetap berterusan.

Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang telah merahsiakan  tujuan sebenar sesuatu penderitaan daripada  pandangan  mata kita. Justeru itu, kita sepatutnya tidak mengatakan bahawa seseorang  itu  menderita penyakit yang kronik sebagai  suatu  hukuman yang dijalani akibat perbuatan jenayahnya yang berat. Kenapa? Ini kerana  boleh  jadi dia seorang yang baik hati  sedang  menjalani ujian yang berat bagi menguji kebaikannya.

Oleh  itu,  kita tidak boleh menghukum sesiapa  pun  melalui kekayaan  atau kemiskinan yang dapat dilihat,  menerusi  nasibnya yang baik atau buruk, menerusi keadaannya yang sihat atau  sakit, menerusi peluangnya yang baik ataupun sebaliknya. Kita sepatutnya memberikan  tumpuan kepada peningkatan moral dan  spiritual  kita sendiri.

BAHAGIAN KETIGA

(27) ILMU “ GHAIB ”

Ghaib  bererti “ perkara yang tersembunyi.” ‘Ilm al-Ghayb bererti   ilmu   tentang  perkara   yang   tersembunyi,   seperti peristiwa-peristiwa  masa  akan datang. Ilmu seperti  itu  adalah semata-mata menjadi kepunyaan Allah. Tiada seorang jua pun  boleh mengetahui perkara ghaib kecuali Allah.

Memang  ramai di antara kita yang dapat meramalkan  beratus-ratus  perkara yang bakal berlaku pada masa hadapan.  Kita  dapat mengetahui  masa  dan jarak sesuatu gelombang  lebih  awal.  Kita dapat mengetahui hari, masa dan jarak gerhana matahari dan  bulan dengan  tepat. Peramal kajicuaca dapat meramalkan  hujan,  ribut, taufan dan banyak lagi keadaan musim dan cuaca. Sesetengah  daripada kita, dengan hanya melihat kepada ciri-ciri pada diri seseorang dapat menceritakan apakah watak dan keadaan seseorang dengan begitu menyakinkan sekali. Doktor-doktor dan ahli-ahli  perubatan dapat  mengagak  apakah peluang-peluang hidup  seseorang  pesakit tertentu dengan mudah. Anda boleh mendapati banyak contoh seperti ini dalam kehidupan sehari-hari. Adakah itu dikatakan ilmu ghaib? Adakah peramal kajicuaca mengetahui perkara ghaib?

Jawapannya,  tidak.  Ini  kerana semua  ramalan  dan  agakan tersebut  adalah dibuat berdasarkan kepada  pemerhatian  terhadap hukum-hukum  alam. Menerusi pemerhatian yang teliti,  kita  boleh berada  dalam  posisi dapat mengetahui  banyak  perkara  terlebih awal. Pengetahuan yang cepat seperti ini adalah berasaskan kepada pemerhatian kepada hukum-hukum fizikal.

Ilmu  ghaib  yang  disebutkan dalam  al-Qur’an  sebagai  hak kepunyaan Allah semata-mata merupakan pengetahuan tentang  perkara-perkara  rahsia atau kejadian-kejadian masa akan  datang  yang tidak berdasarkan kepada pemerhatian tentang hukum-hukum fizikal. Inilah  jenis  pengetahuan atau keilmuan yang  dimaksudkan  dalam ayat berikut:

“ (Dia  adalah Tuhan) Yang Mengetahui yang ghaib, maka  Dia  tidak  memperlihatkan  kepada  seorang pun  tentang  yang  ghaib, kecuali  kepada  rasul yang diredai-Nya,  maka  sesungguhnya  Dia mengadakan   penjaga-penjaga   (malaikat)   di   muka   dan    di belakangnya.”[10]

Ayat  ini  dan banyak lagi ayat-ayat lain  yang  seumpamanya menyatakan  secara khususnya bahawa pengetahuan mengenai  perkara yang  tidak  dapat dilihat dan rahsia masa akan  datang  bukanlah berdasarkan  kepada  hukum-hukum  fizikal  atau  pemerhatian,  ia adalah  semata-mata  milik  Allah  sahaja.  Dia  (Allah)   dengan hikmah-Nya  yang tersendiri, memilih sebahagian rasul, nabi  atau imam  untuk menceritakan pengetahuan-pengetahuan tersebut  kepada mereka  mengikut kehendak dan masa yang Dia (Allah) telah  tetapkan.

Secara  ringkas,  tiada  seorang jua  pun  dapat  mengetahui perkara-perkara masa akan datang yang tersembunyi (tanpa  sesuatu tanda  atau pemerhatian semasa) kecuali Allah. Allah dengan  rahmah-Nya  memberitahu sesiapa sahaja yang Dia pilih bagi  menerima pengetahuan-pengetahuan tersebut, sama ada mereka malaikat,  nabi ataupun imam.

Para  imam  telah mengatakan bahawa Allah  telah  mewahyukan satu  dari  73 cabang ilmu-Nya kepada Asif bin  Barkhia  (menteri Nabi  Sulaiman)  dan,  kerana satu  cabang  daripada  pengetahuan (ilmu)  tersebut telah membolehkannya (Asif)  memindahkan  takhta Ratu  Balqis, Permaisuri Sheba, dari kotanya ke  Palestin  dengan sekelip mata sahaja.

Sebahagian besar ilmu Allah diwahyukan kepada Nabi  Muhammad Mustafa  (s.‘a.w) dan menerusi baginda disampaikan  pula  kepada para wasi (pengganti) baginda iaitu 12 orang Imam. Mereka dikurniai 72 dari 73 cabang ilmu.

(28) LAUH MAHFUZ  DAN LAUH MAHW-ITHBAT

Lauh  - kepingan kayu atau batu yang dituliskan di  atasnya. Dari  segi tasybihnya, ia digunakan kepada ilmu atau  pengetahuan kerana ilmu adalah datangnya daripada benda-benda yang bertulis. Mahfuz - terpelihara, dalam penjagaan yang selamat,  sesuatu yang tidak mampu difahami oleh orang-orang yang tidak  berkenaan, terkawal rapi.

Mahw - penghapusan, pembatalan.

Ithbat - pengukuhan, bertulis.

Oleh yang demikian:

Lauh Mahfuz  -  kepingan yang mengandungi  ilmu  pengetahuan yang  tidak  boleh  difahami oleh orang  lain.  Pengetahuan  yang terpelihara dengan rapi.

Lauh Mahw wa Ithbat - kepingan yang mengandungi ilmu  pengetahuan  yang  boleh dipadam dan diganti. Pengetahuan  yang  boleh mengalami perubahan dari masa ke masa.

Sekarang,  anda telah mengetahui Lauh Mahfuz  dan  Lauh Mahw wa Ithbat  dari  konteks bahasa. Biarlah saya jelaskan  apa  yang dimaksudkan dengan kedua-dua istilah ini dalam Islam.

Kita  tahu  bahawa ilmu atau pengetahuan Allah  tidak  boleh salah sama sekali. Dengan kata-kata lain, tidak akan ada sebarang perubahan dalam ilmu atau pengetahuan Allah.

Disebabkan alasan inilah, Allah menyebutkan ilmu atau pengetahuan-Nya itu sebagai Lauh Mahfuz. Rangkaikata ini menggambarkan ilmu Allah, kerana ilmu-Nya tidak boleh berubah sama sekali,  dan ia  sentiasa  benar  serta tidak  memerlukan  pembatalan  ataupun penggantian.

Umm al-Kitab  - adalah nama lain yang digunakan  untuk  ilmu atau  pengetahuan  Allah. Ia membawa maksud kitab dasar  dan  ibu segala kitab. Ilmu Allah dikenali sebagai kitab dasar (iaitu ilmu dasar), atau ibu (iaitu sumber) segala ilmu, kerana hanya  ilmu-Nya sahaja yang boleh disebut sebagai ilmu yang hakiki (sebenar).

Lauh Mahw wa Ithbat  adalah nama yang diberikan  oleh  Allah kepada  ilmu atau pengetahuan para malaikat, nabi dan imam.  Ilmu mereka,  biarpun  merupakan  ilmu atau  pengetahuan  yang  paling lengkap dan sempurna dari sekalian manusia, namun ia masih  tetap tidak lengkap apabila dibandingkan dengan ilmu Allah.

Nama-nama  tersebut  adalah diambil daripada  ayat-ayat  al-Qur’an :                                                       

“ Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki, dan menetapkan  (apa  yang  Dia  kehendaki),  dan di  sisi-Nya  terdapat   Umm al-Kitab. (Lauh Mahfuz).”[11]

Ibu segala kitab ini pula dikenali sebagai Lauh Mahfuz dalam ayat berikut:

                                                               

“ Bahkan yang didustakan mereka itu ialah al-Qur'an yang  mulia, yang  (tersimpan) dalam Lauh Mahfuz.”[12]

Oleh  kerana ilmu atau pengetahuan para malaikat,  nabi  dan imam sentiasa ditambah, disempurna dan dilengkapkan, ia dinamakan kepingan yang mengandungi penghapusan dan penulisan.

Anda akan mempelajarinya dengan lebih lanjut selepas ini.

(29) SUATU KISAH YANG MENARIK: KAUM NABI YUNUS (‘A.S)

Kelihatan  daripada banyak cerita al-Qur’an  bahawa  kadang-kadang Allah menerusi rahmah dan hikmah-Nya mewahyukan sebahagian sahaja daripada rencana akan datang-Nya kepada para malaikat  dan nabi yang terlibat. Mereka diberitahu tentang rencana-Nya sehingga ke suatu peringkat sahaja, manakala ilmu atau  pengetahuan-Nya tentang  peringkat-peringkat seterusnya tidak  diwahyukan  kepada mereka. Sebelum menjelaskan teori ini dengan lebih lanjut,  eloklah saya kemukakan beberapa contoh daripada al-Qur’an.

Pertama sekali, kisah mengenai kaum Nabi Yunus (a.s).  Allah menceritakan kisah tersebut dalam ayat berikut:-

“ Dan mengapa tidak ada (penduduk) suatu kota yang beriman,  lalu imannya  itu  bermanfaat  kepadanya selain  kaum  Yunus?  Tatkala mereka (kaum Yunus itu), beriman, Kami hilangkan daripada  mereka azab yang menghinakan dalam kehidupan dunia, dan Kami beri  kesenangan  kepada  mereka sampai kepada waktu yang  tertentu.”[13] 

Fakta menunjukkan kaum Nabi Yunus (‘a.s) telah menyisihkannya,  dan hanya  dua orang sahaja yang beriman terhadapnya,  salah  seorang daripada  mereka ialah seorang yang salih tetapi  tidak  berilmu, manakala  seorang lagi yang tulus ikhlas serta  berilmu.  Apabila Nabi  Yunus (‘a.s) bermohon kepada Allah supaya menurunkan  hukuman  dan azab  kepada  kaumnya  kerana kekufuran  mereka,  Allah  berjanji kepadanya  bahawa pada hari tersebut, azab akan  menimpa  mereka. Nabi Yunus (‘a.s) bersama-sama dengan sahabatnya yang salih tadi meninggalkan  kaumnya dan pergi dari situ. Bagaimanapun,  sahabat  yang berilmu  itu tetap berada bersama-sama kaum itu dan cuba  menyeru mereka beriman kepada Allah. Dia memberitahu mereka bahawa  masih ada masa untuk bertaubat daripada kufur, beriman kepada Allah dan Nabi-Nya,  Nabi Yunus (‘a.s) dan kemudian bermohon kepada  Allah  supaya dijauhi daripada azab tersebut.

Pada  hari  yang dijanjikan, anak-anak  dipisahkan  daripada ibu-ibu  mereka,  anak-anak lembu pula  daripada  ibunya,  setiap orang  berpuasa,  mereka semua keluar dari kampung itu,  di  sana mereka menangis, berdoa, bersujud dan bermohon kepada Allah  akan pengampunan-Nya serta meminta agar dihindarkan daripada azab.

Langit diselaputi awan hitam, siang laksana malam, petir dan kilat  sabung menyabung di angkasa raya. Kelihatan  bahawa  tidak lama  lagi  azab dari Allah akan memusnahkan  seluruh  kaum  Nabi Yunus.  Nasib baik, mereka bertaubat sebelum  sempat  menyaksikan azab, dan justeru itu Allah dengan rahmah-Nya mengampuni  mereka. Pada ketika itu, doa dan rintihan mereka tetap berterusan. Secara beransur-ansur,  langit  kembali cerah, awan  berarak  pergi  dan semuanya  terselamat. Kemudian mereka menantikan kepulangan  Nabi Yunus agar mereka dapat mengikutinya.

Keesokannya,  Nabi Yunus (‘a.s) kembali semula dengan  menjangkakan kehancuran  kota  itu.  Sebaliknya,  baginda  melihat  pengembala membawa  binatang  gembalaannya. Baginda  berfikir  bahawa  Allah tidak memenuhi janji-Nya, lalu tidak memasuki kota tersebut.

Di  sini saya tidaklah ingin memberatkan keseluruhan  cerita tersebut.  Apa yang saya mahu tunjukkan ialah  Allah  sememangnya mengetahui kaum Nabi Yunus akan bertaubat dan menerima agama yang benar serta beriman kepada Nabi Yunus dan Tuhannya yang menyebabkan  mereka akhirnya terselamat. Namun begitu, Dia (Allah)  tidak mewahyukan  seluruh rencana tersebut kepada Nabi  Yunus.  Baginda hanya diberitahu bahawa azab tersebut akan datang kepada kaumnya. Pada kebiasaannya, baginda berfikir bahawa azab itu tentunya akan memusnahkan seluruh kaumnya.

Baginda tidak tahu (kerana tidak diberitahu) bahawa  sebelum azab  dan hukuman itu datang, kaumnya akan bertaubat  dan  mereka semua  akan  terselamat. Jelaslah, Allah memberitahu  Nabi  Yunus tentang  kejadian  itu hanya sampai ke suatu  peringkat  tertentu sahaja tanpa menceritakan seluruh rencana tersebut kepadanya.

Kenapakah hal yang sedemikian dilakukan? Ini kerana seandainya  Nabi Yunus (‘a.s) telah mengetahui azab akan datang kepada  kaumnya dan kemudian berlalu pergi, tentulah desakan-desakannya itu tidak dapat  menimbulkan keimanan dan kelembutan hati  yang  sebenarnya dalam  diri kaumnya. Seandainya sahabat Nabi Yunus yang alim  itu telah  mengetahui azab akan datang dan kemudian lenyap,  tentulah dia tidak dapat menimbulkan ketulusan hati mereka dan  kata-katanya  itu hanya akan sampai ke telinga-telinga yang pekak  sahaja. Disebabkan  Allah  dengan rahmah-Nya menerusi rencana  yang  baik menghendaki  mereka  supaya  mendengar  suara-suara  hikmah,  Dia (Allah)  tidak  mewahyukan seluruh peristiwa yang  bakal  berlaku kepada Nabi Yunus (‘a.s).

Ini  bukanlah bermaksud Allah telah mendustainya atau  tidak ingin  memenuhi  janji-Nya. Dia (Allah)  tidak  memberitahu  Nabi Yunus yang kaumnya akan dimusnahkan oleh azab tersebut. Janji itu menyatakan  azab  akan datang kepada mereka dan memang  benar  ia berlaku.  Janji itu telah ditepati. Tetapi tidak pula  dijanjikan kaumnya  itu  akan dimusnahkan. Ia tidak  dijanjikan  oleh  Allah walaupun semua yang terlibat berfikir bahawa kaum itu tentu  akan dihapuskan.

Kisah  ini  dengan jelas menunjukkan bahawa  Allah  menerusi rahmah  dan hikmah-Nya menahan pemberitahuan  tentang  peringkat-peringkat kejadian itu seterusnya daripada pengetahuan Nabi Yunus (‘a.s).  Nabi  Yunus  hanya mengetahui  seluruh  rencana  tersebut beberapa  lama  kemudian  selepas rencana  itu  dilaksanakan  dan berhasil.

(30) PENYEMBELIHAN NABI ISMAIL (A.S)

Sekarang,  marilah  kita lihat contoh yang lain  pula.  Nabi Ibrahim diperlihatkan dalam mimpinya, baginda sedang  menyembelih anaknya  dengan nama Allah. Oleh kerana ia adalah mimpi,  baginda semestinya melihat bagaimana baginda mengorbankan Ismail. Baginda juga  dapat melihat dirinya sedang mengikat tangan dan kaki  anak itu, menutupkan matanya dan kemudian meletakkan pisau di  tengkok lalu  menyembelih  anak itu. Biasanya,  dengan  melihat  menerusi mimpi,  baginda berfikir Allah menghendakinya mengorbankan  satu-satunya anaknya, Ismail dengan cara tersebut.

Baginda  menguatkan hatinya untuk mengorbankan anaknya  itu. Anak tadi terdengar akan hal itu lalu bersedia untuk  dikorbankan sebagai mentaati perintah Allah. Kedua-dua, ayah dan anak  dengan penuh  kerelaan  mengorbankan segala-galanya demi  kerana  Allah. Nabi Ibrahim melakukannya seperti yang dilakukannya dalam  mimpi, baginda  mengikat tangan dan kaki anaknya itu dan  mendudukkannya dalam  keadaan  bersujud, sambil  menutupkan  matanya  diletakkan pisau lalu memotong tengkok anak itu.

Sebaik sahaja membuka kain penutup matanya, baginda  melihat Ismail tersenyum dan seekor kambing (Qibasy) telah disembelih  di situ.  Baginda  fikir  bahawa dia telah gagal  dalam  ujian  itu, tetapi  baginda   melakukan  apa yang  telah  dilakukannya  dalam mimpi. Memang benar, Allah tidak memberitahunya tentang  kejadian itu sampailah ke peringkat akhir, kerana andainya Ibrahim  mengetahui  Ismail akan diselamatkan atau andainya  Ismail  mengetahui dia  akan selamat, tentulah tidak ada ertinya ujian tersebut  dan tentulah tidak ada sebarang peluang untuk menyaksikan kesanggupan mereka  mengorbankan  segala-galanya demi kerana  Allah.  Justeru itu,  Allah memperlihatkan kejadian itu sampai ke peringkat  tertentu  kepada Nabi Ibrahim dalam mimpinya,  tetapi  membiarkannya tidak mengetahui peringkat terakhir, tidak menjelaskan  kepadanya bagaimana  seluruh  kisah tersebut berakhir. Oleh  kerana  mereka tidak mengetahui keputusan itulah, membolehkan Ibrahim dan Ismail menunjukkan bagaimana kesanggupan mereka mentaati perintah  Allah sehingga  ke peringkat mengorbankan nyawa mereka dan nyawa  orang yang mereka sayangi kerana Allah.

Seandainya  mereka telah pun mengetahui keputusan  itu  dari awal lagi, tentulah ujian tersebut tidak bererti apa-apa.

(31) TAWRAT DIKURNIAKAN KEPADA NABI MUSA (A.S)

Contoh  yang  ketiga  adalah mengenai Nabi  Musa  (a.s)  dan penurunan  kitab Tawrat. Nabi Musa diperintahkan supaya pergi  ke gunung Sinai, berpuasa di sana selama 30 hari sebagai  persediaan untuk menerima Tawrat. Pada hari yang ke-30, baginda menggosokkan giginya dan pergi ke gunung Sinai. Di sana, baginda ditanya  oleh Allah,  kenapa  menggosok  giginya.  Baginda  menjelaskan  bahawa disebabkan baginda menuju ke tempat yang suci, jadi adalah  patut baginya  membersihkan  diri supaya lebih kelihatan  kemas.  Allah memberitahunya bahawa bau mulut orang yang berpuasa adalah  lebih harum  di  sisi Allah daripada bau kasturi  dan  ambar.  Kemudian baginda diberitahu supaya kembali semula ke tempat tinggalnya dan berpuasa selama 10 hari lagi dan kemudian datang ke gunung  Sinai tanpa  menggosokkan giginya. Oleh itu, pada hari  ke-40,  barulah baginda dikurniakan loh (kepingan) Tawrat.

Allah  telah mengetahui sebelumnya bahawa Musa pasti  datang selepas menggosokkan giginya dan akan diminta berpuasa selama  10 hari  lagi,  tetapi Nabi Musa ataupun Bani  Israil  tidak  pernah diberitahu tentang perkara tersebut, begitu juga Nabi Musa  tidak pula  diberitahu  terdahulu  dari itu yang  baginda  tidak  perlu menggosokkan giginya pada hari ke-30.

Sewaktu Allah merujuk kepada ilmu-Nya, Dia (Allah)  menggambarkan seluruh masa 40 hari itu sekaligus:

"  Dan (ingatlah), ketika Kami berjanji kepada  Musa  (memberikan Tawrat,  sesudah empat puluh (40) malam."[14]

Pada  ketika Dia (Allah) merujuk kepada ilmu Nabi Musa,  Dia (Allah) menyebutkan 30 hari dan 10 hari lagi secara berasingan:

" Dan telah Kami janjikan kepada Musa (memberikan Tawrat) sesudah berlalu waktu tiga puluh (30) malam, dan Kami sempurnakan  jumlah malam  itu  dengan sepuluh (10) (malam  lagi),  maka  sempurnalah waktu  yang  telah  ditentukan oleh  Tuhannya  empat  puluh  (40) malam." (Al-Qur'an, al-A`raf (7): 142).

Alasan  untuk  tidak memberikan maklumat awal  adalah  jelas dari tindakan Bani Israil, yang disebabkan oleh kelewatan 10 hari itu,  telah meninggalkan penyembahan kepada Allah yang  Maha  Esa kepada menyembah anak sapi. Cerita itu dikemukakan dengan  begitu indah dalam ayat-ayat al-Qur'an berikut:

“ Allah berfirman: “ Maka sesungguhnya Kami telah menguji  kaummu sesudah kamu tinggalkan dan mereka telah disesatkan oleh  Samiri. Kemudian  Musa kembali kepada kaumnya dengan marah  dan  bersedih hati. Berkata Musa: " Hai kaumku, bukankah Tuhanmu telah  menjanjikan  kepadamu  suatu janji yang baik? Maka apakah  terasa  lama masa yang berlalu itu bagimu atau kamu menghendaki agar kemurkaan dari  Tuhanmu menimpamu, dan kamu melanggar  perjanjianmu  dengan aku?" Mereka berkata: " Kami sekali-kali tidak melanggar  perjanjianmu dengan kemahuan kami sendiri, tetapi kami disuruh  membawa beban-beban dari perhiasan kaum itu, maka kami telah melemparkannya,  dan demikian pula Samiri melemparkannya,"  Kemudian  Samiri mengeluarkan  untuk  mereka  (dari lubang itu)  anak  lembu  yang bertubuh dan bersuara, maka mereka berkata: " Inilah Tuhanmu  dan Tuhan  Musa, tetapi Musa telah lupa.”[15]

Cuba  bayangkan seluruh kaum yang terdiri daripada  beberapa ribu orang sahabat Nabi Ulu al-`Azm itu, sewaktu adanya pengganti dan wasinya Nabi Harun, telah meninggalkan jalan agama yang benar dan  mulai  menyembah berhala, hanya kerana  Nabi  Musa  terlewat beberapa hari!

Ujian keimanan ini tentunya tidak boleh dilakukan  sekiranya Allah telah pun memberitahu Nabi Musa bahawa baginda  dikehendaki tinggal selama 40 hari atau sekiranya baginda diberitahu sebelumnya agar tidak menggosok giginya pada hari ke-30.

(32) BADA': PENAMPILAN

Ketiga-tiga contoh yang dipetik daripada al-Qur'an  dianggap sudah  memadai  untuk menunjukkan Allah  memaklumkan  rencana-Nya kepada  para malaikat, nabi atau imam hanya sampai  ke  peringkat yang  mencukupi  kepada manusia ataupun  yang  sepatutnya,  untuk menjadikan  ujian  itu  benar-benar bererti.  Apabila  masa  tiba ketika  malaikat, nabi atau imam yang berkenaan  berfikir  bahawa rencana kerja itu sudah sampai ke peringkat akhir, suatu  perkembangan  terbaru  melanjutkan rencana itu  ataupun  membawanya  ke pangakhiran yang tidak dijangkakan.Kisah  ini dikenali sebagai bada' dalam bahasa  Arab.  Bada' bermaksud tampak, nyata.

Penampilan  atau  pernyataan ini tidaklah  berkaitan  dengan Allah  yang mengetahui segala sesuatu dari awal lagi.  Ia  adalah merujuk  kepada  pengetahuan para makhluk-Nya  yang  hanya  dapat mengetahui  apa yang mereka tidak ketahui sebelumnya  pada  akhir rencana Allah itu.

Atas alasan inilah juga, pengetahuan para malaikat, nabi dan imam  dikenali sebagai Lauh Mahw wa Ithbat (kepingan (lauh)  mengandungi  penghapusan  dan  penggantian),  sedangkan  pengetahuan Allah  pula  dikenali sebagai Lauh Mahfuz (kepingan  (lauh)  yang terpelihara) yang tidak mengalami perubahan dan penggantian.

(33) KEPENTINGAN BADA’

Terdapat  banyak  alasan  bagi  wahyu  yang  bersifat  berat sebelah.   Sebahagiannya  bolehlah  dinyatakan  di  sini.   Dalam ketiga-tiga cerita dalam al-Qur'an yang disebutkan di atas,  anda boleh mendapati dua faedah atau kepentingan bada:

1)  Bada' membantu para hamba Allah membuang  kepercayaan  mereka yang  salah dan kembali semula ke jalan yang benar  seperti  yang telah terjadi dalam peristiwa kaum Nabi Yunus (a.s).

2)  Bada' menolong menguji seseorang atau sesuatu  kaum,  seperti yang terjadi kepada Nabi Ibrahim dan Ismail (a.s) dan kepada kaum Nabi Musa (a.s).

Terdapat beberapa kepentingan bada' yang lain:

3)  Oleh kerana para malaikat tidak begitu pasti  bahawa  rencana peristiwa  yang diberitahukan kepada mereka itu  merupakan  kata-kata akhir, mereka secara terus-menerus meminta petunjuk daripada Allah. Demikianlah, mereka tidak pernah terfikir diri mereka  itu bebas daripada petunjuk dan perintah Allah.

4)Demikian juga para nabi dan imam tidaklah boleh  sama  sekali berfikir  bahawa mereka mengetahui segala-galanya. Nabi  Muhammad Mustafa (s.a.w) dinasihati supaya selalu berkata: (Katakanlah: Ya Tuhanku,  tambahilah  ilmuku.) Imam (a.s) berkata:  "  Jikalaulah tidak adanya satu ayat al-Qur'an, tentunya aku mampu  memberitahu semua  kejadian  sehinggalah ke hari  Qiyamat."  (Imam  maksudkan kepada  ayat yang sama yang telah disebutkan dalam bab  28,  yang menyebutkan: 

" Allah menghapuskan apa sahaja yang Dia  kehendaki dan  memperkuatkan apa sahaja yang Dia kehendaki, dan pada  sisi-Nya terdapat Umm al-Kitab."

Sewajarnyalah dinyatakan di sini bahawa terdapat banyak kali Allah  memberitahu para malaikat, nabi dan imam tentang  kejadian akan  datang, juga memberitahu mereka bahawa hal tersebut  adalah kata-kata  terakhir. Sehubungan dengan ini, tidak akan ada  sebarang pindaan kepada rencana dan tiada pembatalan ataupun penggantian.

5)  Manusia  tidak dapat mengetahui apa yang  direncanakan  untuk mereka  pada masa akan datang. Dengan demikian, mereka  hendaklah sentiasa meminta pertolongan dan rahmat Allah. Ia akan memberikan kebaikan kepada mereka dalam hidup ini dan juga di hari akhirat.

BAHAGIAN KEEMPAT

(34) SIFAT KEISTIMEWAAN ALLAH

Dalam kepercayaan Syi`ah dinyatakan bahawa terdapat beberapa aspek hidup kita yang berada di luar kehendak dan kekuasaan kita. Contohnya  adalah  mendapatkan  rawatan  dan  pemulihan  daripada sakit, dan seperti ditunjukkan bahawa mendapatkan rawatan perubatan adalah dalam kuasa dan kemampuan kita, sedangkan untuk  kuasa menyembuh bukanlah dalam ruang perbuatan kita.

Dari  lahir sampai ke mati, terdapat  beratus-ratus  keadaan seperti itu yang berada di luar kemampuan kita yang secara mutlak berada  dalam kekuasaan Allah. Ada manusia dilahirkan  dalam  keluarga kaya dan berpelajaran, manakala seorang manusia yang  lain pula  dalam  keluarga asli dengan kebudayaan  primitif.  Biasanya orang yang pertama itu mempunyai peluang kebendaan dan perkembangan intelektual yang lebih berbanding dengan yang seorang lagi.

Ada  manusia sihat dan kuat, yang lain menderita sakit  yang berat. Ada yang dilahirkan buta, manakala yang lain dapat melihat dengan  normal.  Biasanya, seseorang itu  boleh  melakukan  lebih banyak kerja berbanding dengan seorang lagi.

Ada  yang hidup sehingga 80 tahun, ada yang mati dalam  usia muda.  Orang  yang pertama tadi mendapat masa  yang  cukup  untuk memenuhi rancangannya, sedangkan yang kedua pula tidak  diberikan masa biarpun hanya untuk seketika sahaja.

Perkara-perkara  seperti  ini dan  banyak  lagi  aspek-aspek hidup yang lain adalah di luar kemampuan manusia. Perkara  tersebut  sesungguhnya  bergantung kepada " ketetapan  Allah  ",  yang dikenali sebagai Qada' dan Qadar.

Kenapakah  Allah menetapkan keadaan-keadaan  hidup  tertentu kepada seseorang manusia? Ia merupakan suatu teka-teki yang tidak dapat  ditemui  jawapannya. Banyak golongan  manusia  telah  cuba mencari jawapan kepada teka-teki ini, tetapi kecewa. Tiada  teori yang  dapat menyelesaikan masalah-masalah yang terbabit  walaupun sedikit.

Apabila semuanya dikata dan dibuat, satu-satunya jawapan itu adalah yang dikemukakan oleh ayat al-Qur'an berikut yang  bermaksud:"  Dia  tidak  ditanya tentang apa  yang  diperbuat-Nya,  dan merekalah yang akan ditanyai."(Surah al-Anbiya' (21): 23.)

Mungkin  atas alasan inilah, Amir al-Mu'minin `Ali  bin  Abi Talib  (a.s)  mengatakan Qadar Allah adalah  ibarat  lautan  yang dalam, engkau tidak harus menyelaminya."

Tetapi kita boleh merasa yakin bahawa apa sahaja yang  diputuskan  adalah kerana beberapa sebab yang baik. Apakah asas  atau dasar kepada pernyataan ini?

Marilah kita lihat kepada perkara-perkara tersebut yang kita fahami,  seperti  sistem alam semulajadi,  penyelarasan  kekuatan alam yang berbeza-beza, sistem biologi kita sendiri dan  penyusunan-penyusunan yang telah dibuat terhadap dunia ini untuk menjadikan hidup kita lebih selesa. Semua perkara tersebut  menyakinkan kita  bahawa  Penciptanya tidaklah melakukan  sesuatu  itu  tanpa alasan  yang  munasabah. Selepas penampilan hikmah  dan  ilmu-Nya ini,  seandainya kita berhadapan dengan beberapa aspek  kehidupan yang kita tidak boleh memahaminya, adalah tidak sukar  mengandaikan  bahawa perkara-perkara tersebut juga mesti mengandungi  alasan-alasan yang baik.

Sebelum  pergi  lebih lanjut, adalah suatu  idea  yang  baik untuk  mengembalikan ingatan anda dengan meneliti semula  bab-bab 3,4,5  dan 6 sekali lagi. Kemudian, anda akan tahu  bahawa  Allah tidak melakukan sesuatu tanpa tujuan, iaitu kita bukanlah  berada dalam keadaan boleh mengetahui setiap alasan kepada sesuatu  yang ada di dunia ini. Allah melakukan apa yang terbaik bagi  manusia, iaitu seandainya kita diberitahu alasan kepada semua aspek kehidupan,  tentulah kita akan mengakui bahawa itulah yang  sepatutnya berlaku.

(35) UKURAN YANG DITETAPKAN (QADAR)

Allah (s.w.t) berfirman dalam al-Qur'an: " Sesungguhnya Kami menciptakan  segala  sesuatu  menurut  ukuran."  (Al-Qur'an,  al-Qamar(54): 49).

Oleh  itu, Tuhan menciptakan segala sesuatu  adalah  menurut ukuran dan rencana-Nya sendiri. Seperti yang saya jelaskan  dalam bab-bab  terdahulu, kita dibenarkan mempercayai  bahawa  terdapat alasan  yang  munasabah dalam setiap  aspek  kehidupan  seseorang individu  seperti yang direncanakan oleh Allah, biarpun  individu itu boleh jadi tidak mampu memahaminya sendiri.

Lihatlah  kepada jam tangan. Beberapa bahagiannya  diperbuat daripada emas, yang lain daripada besi waja, manakala sebahagiannya pula daripada kaca dan permata. Terdapat kepingan  bernombor, jarum penunjuk, gelung-gelung spring dan paksi seperti  roda-roda bergerigi  dan  berbagai-bagai bentuk roda lagi  yang  kesemuanya berbeza-beza saiznya. Kepingan mengandungi nombor berwarna putih, angkanya berwarna hitam, jarum saat berwarna merah manakala  satu lagi hitam. Nombor-nombor itu berubah dari angka satu (1) sehingga  ke  angka  dua belas (12). Ringkasnya,  ia  terdiri  daripada berbagai-bagai jenis, warna dan kerangka yang berbeza-beza  untuk membolehkan jam tangan berfungsi.

Bolehkah  jam tangan berfungsi seandainya semua  komponennya terdiri daripada bentuk, saiz dan corak yang sama? Bolehkah jarum minit  dan jam mengeluh kenapa mereka diwarnakan hitam  sedangkan yang  satu  lagi  diwarnakan merah? Bolehkah  nombor  1  mengeluh kenapa  ia  tidak  diberikan nombor 12?  Seandainya  semua  angka diletakkan pada kedudukan yang sama, bolehkah seseorang  mengetahui kedudukan waktu pada jam tersebut?

Sekiranya sebuah jam biasa yang kecil tidak boleh  berfungsi tanpa wujudnya perbezaan jenis-jenis bahagian, adakah hujah  lain untuk  mempercayai  bahawa masyarakat  manusia  dapat  berkekalan tanpa wujudnya kepelbagaian manusia dari segi warna kulit,  rupa, kemampuan dan kebolehan?

Lihatlah kepada kritikan yang mengatakan: mereka menghendaki tidak  perlu  adanya sakit, kecacatan, jurang  kewangan,  manusia sepatutnya  mendapat kekuatan, kepintaran dan kekayaan yang  sama rata.

Sekarang,  marilah  kita lihat apa yang  dapat  dibayangkan, kenyataan itu bermaksud bahawa tiada seorang pun dapat bergantung kepada orang lain. Tiada seorang pun dapat melakukan kerja kerana memang  telah  dijangkakan bahawa setiap orang  memperolehi  wang sama seperti yang lain. Lalu, kenapakah perlunya seseorang bekerja  ketika kesihatan, jangkahayat, kekayaan dan status  sosialnya terjamin?  Dunia ini tentulah tetap berada dalam keadaan  asalnya ketika  Nabi Adam datang ke dunia ini. Tiada perbaikan  dan  juga keburukan?  Ia  samalah seperti sudu untuk memberi  makan  kepada anak-anak kecil yang tidak berbuat apa-apa untuk keperluan mereka sendiri, tetapi ini bukanlah tujuan kita diciptakan. Kita dicipta untuk  tujuan yang lebih tinggi, bukannya untuk makan, minum  dan membiak.

Seandainya perlu ada ujian, tentunya terdapat kesukaran  dan kesukaran-kesukaran  itu  berbeza-beza di antara  seorang  dengan seorang  yang  lain.  Ujian itu berlainan  dari  seorang  manusia dengan  yang  lain  dan kerana kepelbagaian  ujian  inilah,  kita menemui berbagai-bagai masalah.

(36) PERSAMAAN DALAM UNDANG-UNDANG (HUKUM)

Persoalan:  Seandainya  apa  yang anda  katakan  itu  benar, justeru  itu  ia memberi erti bahawa tidak ada  persamaan  antara manusia dengan manusia. Dimanakah persamaan yang amat dibanggakan oleh Islam itu?

Jawapan:  Dengan  "  persamaan ",  kita  bukanlah  bermaksud bahawa  semua manusia mendapat kesihatan dan kekuatan yang  sama; bukan  juga semuanya memiliki kebijaksaan yang sama; bukan  semua lahir dengan penglihatan mata, pendengaran yang sama; bukan  kita bermaksud  manusia lelaki dan wanita mempunyai  kekuatan  fizikal dan  fungsi  biologi yang sama. Apa yang  kita  maksudkan  dengan persamaan  adalah  persamaan di hadapan Tuhan. Kaya  dan  miskin, kuat  dan  lemah, semuanya sama pada  pandangan  agama;  semuanya mesti  menuruti  peraturan  yang sama dan  juga  ditentukan  oleh peraturan-peraturan sivil, jenayah dan etika yang sama. Tidak ada tinggi  atau  rendah, tidak ada pilihan ataupun  penyisihan  pada pandangan undang-undang. Satu lagi maksudnya ialah sesiapa sahaja dalam  Islam boleh mencapai kemuliaan dan kedudukan  yang  paling tinggi  yang  boleh tanpa sebarang keistimewaan dari  segi  asal, warna kulit atau kaum. Kriteria penghormatan dalam Islam bukanlah kekayaan  atau  kekuatan, kelahiran atau warna  kulit.  Satu-satu kriteria itu ialah akhlak. Allah berfirman: " Sesungguhnya  orang yang paling mulia di sisi Allah di kalangan kamu ialah orang yang paling bertaqwa."

(37) DI MANAKAH KEADILAN?

Persoalan: Namun demikian, di manakah keadilan Allah, ketika Dia  mengurniakan seseorang dengan sepasang mata yang normal  dan membutakan kedua-dua  mata seorang yang lain.

Jawapan: Anda telah pun diberitahu bahawa kita ke sini untuk diuji. Pemeriksanya ialah Allah. Sudah menjadi hak Allah memutuskan  dengan  cara mana seseorang itu hendak diuji.  Keadilan  itu pada hakikatnya adalah bahawa pemeriksa itu (Allah) tidak  membebankan seseorang dengan sesuatu ujian di luar kemampuannya. Allah tidak mengurniakan sayap kepada kita untuk terbang, dan Dia tidak menyuruh kita terbang di udara seperti burung. Itulah yang  dikatakan keadilan.

Seandainya  Allah  menyuruh  kita terbang  ke  udara  (tanpa memberi kita sayap) tentulah " tidak adil." Namun begitu,  bolehkah kita mendakwa, oleh kerana Dia (Allah) tidak memberikan sayap kepada kita (sedangkan burung mempunyainya) lalu kita dipersalahkan  oleh Allah? Tidak. Itu adalah satu-satunya hak  keistimewaan Allah  untuk menetapkan menerusi cara mana ujian  ditempuhi  oleh seseorang.  Itulah  keadilan dan rahmah-Nya  hingga  Dia  (Allah) tidak  menghendaki seseorang apa yang di luar  kemampuan  mereka. Seandainya  Dia  (Allah) menciptakan manusia  tanpa  tangan,  Dia (Allah)  pada masa yang sama telah melepaskannya  daripada  tanggungjawab  jihad,  wudu'  dan tayammum.  Kalaulah  dia  (manusia) dikehendaki  berperang tanpa tangan, pastinya kita mempunyai  hak untuk  mengkritik.  Tetapi selama  mana  tanggungjawab  seseorang individu  berhubungan dengan kemampuannya, tidak ada seorang  pun boleh  mengatakan  bahawa  Allah telah  melakukan  kezaliman  dan ketidakadilan.

Sekarang,  bolehlah  kita simpulkan topik  perbincangan  ini kepada beberapa baris ayat berikut:

1.  Dunia   ini  tidak  boleh berfungsi  andainya  semua  manusia mempunyai kekuatan, kemampuan dan jangkahayat yang sama.

2. Tugas-tugas dunia ini memerlukan manusia yang mempunyai berbagai-bagai perwatakan, kekuatan dan kemampuan.

3. Semua manusia adalah sama di sisi agama dan undang-undangnya.

4.  Tanggungjawab setiap orang adalah berhubungan  dengan  kemampuannya,  dan itulah  satu-satunya perkara yang dikehendaki  oleh keadilan.

Imam Ja`far al-Sadiq (a.s) ketika ditanya tentang Qada'  dan Qadar,  beliau  berkata: " Ketika Allah  akan  mengumpulkan  para hamba-Nya  pada  Hari Qiyamat, Dia akan  bertanya  kepada  mereka tentang  perkara yang Dia amanahkan kepada mereka iaitu  ketaatan kita kepada hukum syariat yang berada dalam kemampuan dan  kekuatan kita; tetapi  Dia tidak akan bertanya mereka mengenai  perkara-perkara  yang  Dia telah tetapkan untuk  kita  iaitu  keadaan-keadaan hidup yang berada di luar kekuasaan kita."

(38) TADBIR DAN TAQDIR

Dalam bab 8 dan 9 telah disebutkan bahawa walaupun kuasa dan peluang  melakukan sesuatu kerja tertentu diberikan  oleh  Allah, tanggungjawab terakhir adalah milik kita kerana kita boleh  memilih  sama  ada  melakukannya ataupun  tidak  melakukannya  dengan kehendak dan pilihan kita sendiri. Oleh itu, pada ketika  peralatan-peralatan dalam perbuatan kita disediakan oleh Allah,  tetapi pilihan terakhir adalah milik kita.

Memang  menarik untuk diceritakan bahawa " sampai  ke  suatu peringkat tertentu " dalam hubungan dengan " ukuran yang ditetapkan  (Qadar) "; lawannya adalah benar, iaitu pada ketika  peringkat-peringkat  awal disediakan oleh manusia,  keputusan  terakhir adalah berada dalam penentuan Allah. (Perhatikan baik-baik  rangkaikata " sampai ke suatu peringkat tertentu ". Saya  menggunakan rangkaikata  ini kerana keputusan Allah tidak  selalunya  bergantung kepada perbuatan-perbuatan kita.)

Sebagai  suatu  contoh  untuk anda,  sekiranya  kita  hendak mendapatkan  hasil tanaman, kita hendaklah  menggemburkan  tanah, menanam biji benih, mengairi tanah, mencabut rumput dan  mengawasinya.

Biarpun  begitu,  selepas melakukan semua  yang  diperlukan, kita tidak boleh merasa yakin boleh mendapat hasil tanaman tersebut. Ribut, kebakaran atau kilat mungkin boleh memusnahkan  hasil itu; para perompak yang bersenjata mungkin menyerang; kita  mungkin  dipaksa oleh keadaan supaya menjualkannya sebelum ia  dituai dan begitulah seterusnya. Oleh itu, pada ketika peringkat-peringkat awal tersebut dipersiapkan oleh kita, tetapi keputusan  akhir daripada percubaan itu adalah dalam kekuasaan Allah.

Dua  perkara yang berada dalam kekuasaan Allah secara  langsung yang berlaku setiap hari dan sering menarik perhatian pembaca ialah hidup dan mati, serta tatacara atau liku-liku kehidupan.

Dalam bab-bab berikut ini, penelitian akan dilakukan ke atas subjek tersebut.

(39) HIDUP DAN MATI

Allah berfirman:

"  Dialah Yang menciptakan kamu dari tanah, sesudah itu  ditentukannya ajal (kematianmu), dan ada lagi suatu ajal yang ditentukan (untuk  berbangkit) yang ada pada sisi-Nya (yang  Dia  sendirilah mengetahuinya), kemudian kamu masih ragu-ragu (tentang berbangkit itu)." (Al-Qur'an, al-An`am (6): 2).

Dalam ayat yang lain, difirmankan:

"  Dan sekali-kali tidak dipanjangkan umur seorang  yang  berumur panjang dan tidak pula dikurangi umurnya, melainkan (sudah  ditetapkan) dalam kitab (Lauh Mahfuz). Sesungguhnya yang demikian itu bagi Allah adalah mudah." (Al-Qur'an Fatir (35): 11).

Kedua-dua ayat di atas, khususnya yang terakhir, menunjukkan bahawa jangka hayat seseorang boleh ditambah dan dikurang  dengan perintah  Allah. Ayat yang pertama membicarakan tentang ajal  dan ajal  yang ditentukan yang menjadi hak Allah. Apakah yang  dimaksudkan dengan semua perkara tersebut?

Idea tersebut boleh difahami dengan mudah jika ditinjau dari dua " Lauh " yang telah disebutkan tadi. (Lihat bab 28).

Allah memutuskan bahawa Zaid boleh hidup sehingga 100 tahun; tetapi  sekiranya  dia terbukti tidak  taat  kepada  keluarganya, jangka hayatnya akan dikurangkan, sebagai contoh, kepada 30 tahun dan dia akan mati pada umurnya 70 tahun.

Ini  adalah  arahan  yang diberikan  kepada  malaikat  maut. Malaikat maut tidak mengetahui bagaimana tingkah laku Zaid terhadap keluarganya. Justeru itu, dia tidak dapat mengetahui sama ada Zaid  dapat hidup sehingga 100 tahun atau akan mati pada  usianya 70 tahun.

Sekarang, andaikata Zaid terbukti tidak taat kepada  keluarganya. Pada akhir 70 tahun, malaikat maut mestilah meminta petunjuk  daripada  Allah  mengenainya.  Allah  memberitahunya  supaya menghapuskan  100 tahun dan menggantikannya dengan 70 tahun,  dan Zaid pun mati.

Oleh  itu,  pengetahuan atau maklumat  malaikat  maut  terus diperbaharui.  Oleh  sebab itulah, pengurangan  atau  pertambahan dalam  jangka  hayat seseorang  manusia  berlaku.  Pengetahuannya itulah yang dikatakan sebagai " ajal " dalam ayat yang pertama.

Namun  begitu, Allah mengetahui dari azali lagi bahawa  Zaid akan  mati pada usianya 70 tahun. Pengetahuan-Nya  (Allah)  tidak mengalami  sebarang  perubahan. Usia sebenar yang  pasti  dicapai oleh  seseorang  manusia diketahui oleh Allah  sahaja;  dan  usia itulah  yang diistilahkan sebagai " ajal yang ditentukan "  dalam ayat yang pertama.

Persoalan:  Kenapakah Allah tidak menetapkan  usia  tertentu kepada manusia?

Jawapan:  Sejauh yang berkaitan dengan manusia, Allah  telah menentukan  setiap sesuatu dengan hanya satu tujuan; untuk  menolongnya  mendapat  kebaikan  dan menjadi hamba  Allah  yang  taat setia.  Disebabkan  alasan inilah, dia telah  memberitahu  jangka hayatnya adalah bergantung kepada perbuatan-perbuatannya. Apabila seseorang  manusia  mengetahui  bahawa dengan  sikap  murah  hati kepada kaum kerabat, dia akan dapat hidup lebih lama di dunia ini balasan kebaikan yang cepat ini adalah berbeza daripada  balasan kebaikan di Akhirat) biasanya, dia akan cuba berbuat baik  kepada kaum  kerabatnya.  Justeru itu, dia akan  menjadi  seorang  hamba Allah yang salih.

(40) REZEKI

Walaupun  usaha  mencari nafkah hidup  adalah  dalam  bidang perbuatan-perbuatan manusia, keputusan akhir bukannya dalam kuasa kita.  Kita lihat banyak orang berusaha  bersungguh-sungguh  dari sejak  matahari  terbit hingga matahari  terbenam  untuk  mencari nafkah hidup tetapi mereka masih tetap hidup miskin dan  meminta-minta.

Kenapa ini berlaku? Allah berfirman:

"  Allah meluaskan rezeki dan menyempitkannya bagi  sesiapa  yang Dia kehendaki." (Al-Qur'an, al-Ra`d (13): 26).

Seperti  yang telah dijelaskan dalam bab yang lepas  tentang kehidupan,  rezeki  juga terbahagi kepada dua  bahagian:  Sebagai contoh: Allah memberitahu para malaikat, sekiranya Zaid  berusaha bersungguh-sungguh,  dia  akan diberikan 10 ribu  ringgit.  Namun begitu, sekiranya dia tidak berusaha kuat, dia hanya akan  mendapat 5 ribu ringgit sahaja.

Allah mengetahui sama ada Zaid akan berusaha ataupun  tidak. Dia (Allah) mengetahui sama ada akhirnya dia (Zaid) akan  diberikan  10 ribu ataupun 5 ribu. Walaupun begitu, Zaid sendiri  tidak mengetahui, manakala para malaikat yang bertanggungjawab terhadap rezekinya tidak mengetahui keputusan akhir. Tujuan sebenar perkara tersebut dirahsiakan adalah supaya dengan rahsia itu,  manusia akan  sentiasa  cuba  berusaha  dengan  bersungguh-sungguh  untuk menambahkan  dan mempertingkatkan kehidupan; juga agar  dia  akan terus  berusaha dengan penuh harapan kerana dia tidak  mengetahui sama  ada dia telah mencapai peringkat terakhir  dalam  rezekinya ataupun  tidak.  Dia tidak mengetahui di mana  kehidupannya  yang lebih  baik berada. Lantaran itu, dia akan sentiasa  berhati-hati mencuba pelbagai kemungkinan yang akan mendatang. Dia akan  tetap aktif  dan bercita-cita tinggi dan terus mencari  kehidupan  yang lebih baik.

Berdasarkan  ayat-ayat  al-Qur'an dan tulisan  para  ulamak, saya  mendapat kesimpulan bahawa Allah telah menetapkan had  yang maksimum kepada kehidupan setiap manusia. Walau dicuba sekalipun, dia tidak boleh pergi lebih jauh daripada had maksimum tadi. Oleh kerana  had  maksimum itu dirahsiakan dari  pandangan   kita  dan sebagai suatu hakikat, bahkan juga daripada pandangan para malaikat,  kita tidak boleh atau sekurang-kurangnya  tidak  sepatutnya berdiam diri semata-mata tanpa berusaha untuk memperbaiki keadaan kita.

Juga,  kita  diberikan pilihan sama ada  kita  ingin  sampai kepada  matlamat itu dengan cara yang halal atau ingin sampai  ke sana dengan cara-cara yang haram. Sekiranya kita mematuhi  perintah Allah dan ketetapan-ketetapan agama, kita akan sampai  kepada had yang dikehendaki, dan pada masa yang sama, kita akan mendapat rahmat  Allah di hari Akhirat nanti. Sekiranya kita  pilih  jalan yang  salah (haram), kita akan mendapat rezeki  tersebut;  tetapi dengan  memilih  jalan yang salah, kita  akan  terpaksa  bersedia menerima  hukuman  Allah di hari Akhirat.  Wajib  diingat  bahawa dalam  Islam, malahan dalam perkara-perkara yang halal  sekalipun akan  menjadi  haram sekiranya ia diperolehi dengan  jalan  haram atau  salah.  Matlamat  tidak boleh menghalalkan  cara  di  dalam Islam. Tidak dinafikan bahawa kadang-kala cara yang halal kelihatan terlalu lambat dan orang-orang yang ingin menjadi kaya dengan cepat  menggunakan cara-cara yang haram. Namun begitu,  tindakan-tindakan  seperti itu tidak banyak menguntungkan.  Kisah  berikut akan dapat membuktikan hujah saya dengan lebih jelas:

Imam `Ali (a.s) pergi ke masjid untuk bersembahyang. Baginda meminta  seseorang yang berdiri di situ supaya  menjaga  kudanya. Ketika baginda keluar, baginda mempunyai dua dirham di  tangannya yang  ingin  diberikan  kepada orang  tersebut  sebagai  balasan. Tetapi  dia  tidak kelihatan. Imam `Ali (a.s)  pergi  mendapatkan kuda  itu  dan  mendapati tali kekangnya  telah  hilang.  Baginda memberikan dua dirham itu kepada orang lain untuk membelikan tali kekang yang lain. Lantas, orang tersebut pun pergi ke pasar.  Dia melihat  seorang lelaki menjual tali kekang itu  lalu  membelinya dengan harga dua dirham. Imam `Ali (a.s) memperhatikan  kepadanya dan  mendapati bahawa tali kekang itu sebenarnya adalah  miliknya yang  dicuri oleh penjaga tadi. Imam `Ali (a.s) ingin  memberikan dua dirham kepada penjaga itu sebagai balasan yang sudah tentunya halal  baginya.  Bagaimanapun,  sifat tidak  sabarnya  itu  telah mengubahkannya menjadi pencuri dan dia tidak mendapat sesuatu apa pun kecuali dua dirham yang sama. Kebimbangannya tidak  menambahkan upahnya sama sekali, sebaliknya telah menjadikannya  penjenayah sebagai suatu imbuhan.

(41) DU‘A’

Sekarang anda tahu bahawa pengetahuan yang diberikan  kepada para malaikat kerap-kali mengikut keadaan. Sekiranya Zaid melakukan  kerja tersebut, dia akan mendapat keuntungan. Sekiranya  dia memilih  yang  lain,  dia akan hilang  semuanya.  Seandainya  dia menemui doktor ini, dia akan cepat sembuh dari sakit.  Seandainya ada doktor yang lain, penyakitnya  akan  bertambah. Salah satu keadaan dari keuntungan, kejayaan dan kebahagiaan yang terpenting  ialah du`a'. Seandainya dia memohon kepada Allah  dan meminta  pertolongan-Nya, penderitaannya akan diringankan.  Seandainya  dia tidak meminta pertolongan Allah, dia  akan  dibiarkan menderita. Oleh yang demikian, Allah berfirman dalam al-Qur'an:

"  Katakanlah  (kepada orang-orang musyrikin):  "  Tuhanku  tidak mengindahkan  kamu,  melainkan kalau ada  ibadatmu."  (Al-Qur'an, al-Furqan (25): 77).

Sesetengah  orang  telah tersalahanggap bahawa  oleh  kerana Allah mengetahui apa yang baik bagi kita, tidak perlu lagi meminta pertolongan atau bantuan-Nya; tidak perlu lagi kepada doa.

Mereka  mengatakan bahawa Allah mengetahui apa yang  terbaik bagi Zaid dan Dia (Allah) telah pun memutuskan berapa banyak yang boleh  dia perolehi (atau, sebagai contohnya, sama ada Zaid  akan disembuhkan dari penyakitnya ataupun tidak). Justeru itu,  apakah perlunya doa? Apakah matlamat yang boleh dilakukan oleh doa?

Orang-orang seperti itu tidak menghargai bahawa boleh  jadi, Allah  telah menjadikan perolehan atau kesihatan Zaid  bergantung kepada doanya. Boleh jadi Allah telah memerintahkan para malaikat supaya menambahkan perolehannya sekiranya dia berdoa kepada Allah agar meningkatkan pendapatannya! Boleh jadi keadaan yang dikehendaki  bagi  memulihkan  diri dari penyakit  adalah  berupa  suatu bentuk rawatan tertentu disertai dengan doa dan permohonan kepada Allah.  Dalam banyak hadith telah disebutkan bahawa   salah  satu perkara  yang boleh memberi kesan dalam kehidupan  manusia  ialah doa. Satu lagi perkara yang penting ialah usaha dan  perancangannya.  Kita  tidak patut meminimumkan kesan dan  kepentingan  doa, atau kesan dan kepentingan usaha yang bersungguh-sungguh.

Memang  benar, seandainya seseorang telah pun mencapai  usia atau  perolehan  yang maksimum, atau  sekiranya  sebagai  contoh, penyakitnya  itu  " memang telah ditetapkan  "  akan  berkekalan, banyak  mana doa, usaha atau rawatan sekalipun tidak  akan  dapat memberikan kebaikan.

Namun  begitu,  perkara yang penting  diingati  ialah  tiada seorang  jua pun yang mengetahui apa yang " memang  ditetapkan  " berhubung dengan usia, kehidupan dan kesihatan. Oleh yang demikian,  kita mestilah tetap bersungguh-sungguh melakukan apa  sahaja yang mungkin bagi memperbaiki keadaan-keadaan kita.

(42) TAWAKKAL

" Tawakkal " bererti penyerahan diri. Allah berfirman:

        

" Bertawakkallah kepada Allah, cukuplah Allah menjadi pelindung " (Al-Qur'an, al-Nisa' (4): 81).

Penyerahan  diri  kepada  Allah adalah  amalan  yang  sangat dituntut dan dipuji, tetapi ia bukanlah suatu alasan untuk bermalas-malas.  Nabi (s.a.w.a) bersabda: " Tawakkal bermaksud  bahawa kamu hendaklah menambat unta dengan tali dan kemudian kamu  berserah  diri kepada Allah agar Dia (Allah) akan menjaga unta  kamu. Kamu  tidak boleh bergantung semata-mata kepada  talinya  sahaja, kerana banyak kejadian unta dicuri dengan talinya sekali. Demikianlah  juga, kamu tidak harus mengabaikan tali,  kerana  menambat dengan tali itu adalah sebahagian daripada Tawakkal."

Inilah    intisari  Tawakkal.   Kita   hendaklah    mencuba bersungguh-sungguh  dan  kemudian kita  menyerahkan  diri  kepada Allah  agar Dia (Allah) akan menjayakan kerja kita. Adalah  suatu hal  yang  tidak masuk akal sama sekali untuk  berdiam  diri  dan berkata  bahawa Allah akan melakukan semua kerja untuk kita.  Dia (Allah) berfirman dalam al-Qur'an:

"  Dan manusia tidak akan mendapat sesuatu apa pun melainkan  apa yang diusahakannya." (Al-Qur'an)

Tahap  tertinggi  dalam Tawakkal telah  dilengkapkan  ketika Amir  al-Mu`minin  `Ali bin Abi Talib (a.s)  menanyakan  beberapa orang  yang  bersikap  malas tentang diri mereka.  "  Kami  ialah orang-orang  yang  menyerah  diri  (bertawakkal)  kepada  Allah," menjadi jawapan mereka. Imam `Ali (a.s) bertanya: "  Bagaimanakah anda berserah diri (bertawakkal) kepada Allah? " Mereka menjawab:"  Kami  makan apabila kami mendapat makanan, dan  kami  bersabar ketika  kami tidak mendapatnya." Imam `Ali (a.s) membalas: "  Ya, demikianlah  sifat seekor anjing." Dalam keadaan  termangu-mangu, mereka memintanya menjelaskan maksud sebenar Tawakkal.

Imam `Ali (a.s) berkata: " Ketika kita dapat, kita  sedekahkan kepada orang lain, ketika kita tidak mendapatnya, kita bersyukur  kepada Allah." Ia bermaksud bahawa  kita hendaklah  mencuba seberapa  daya yang mampu untuk memperbaiki keadaan kita,  tetapi kita tidak boleh berharap kepada kekuatan dan kebijaksanaan  kita semata-mata. Kamu hendaklah menyerah diri kepada Allah supaya Dia (Allah)  akan menjadikan kerja kamu berhasil. Justeru itu,  seandainya kamu berjaya, cubalah bantu saudaramu dengan hasil usahamu itu, dan seandainya kamu gagal, bersyukurlah kepada Allah.

Kamu  tentu  bertanya kenapa kamu harus  mengucapkan  syukur kepada Allah walaupun ketika kamu tidak berjaya. Ya, kamu hendaklah  bersyukur  kepada Allah kerana  kejayaan  ataupun  kegagalan bukanlah  tanggungjawab  kamu. Kamu  hanya  dikehendaki  berusaha bersungguh-sungguh dan kamu telah pun melakukannya.  Bersyukurlah kepada Allah kerana kamu boleh melakukan apa yang dituntut  darimu.  Usahamu itulah yang menjadi perkara pokoknya. Kejayaan  atau kegagalan  bukanlah dalam bidang kuasamu. Ia adalah dalam  bidang kuasa  Allah. Yakin dan berserah dirilah kepada Allah supaya  Dia (Allah)  tidak  akan menjadikan usahamu  sia-sia.  Namun  begitu, seandainya  Dia (Allah) dengan Maha Kebijaksanaannya, tidak  memberikan  kejayaan kepadamu, bersyukurlah kepada-Nya  kerana  kamu masih boleh melakukan tugasmu.

(43) PENGETAHUAN (`ILM) ALLAH DAN PERBUATAN MANUSIA

Perhatian: Persoalan ini berhubung dengan bab 11.

Persoalan:  Allah  mengetahui segala  sesuatu.  Dia  (Allah) mengetahui  dari azali lagi, sebagai contoh, Bakar  akan  menjadi kafir.  Sekarang,  sekiranya Bakar yang disebutkan  itu  menerima Islam,  tentulah ia menunjukkan ilmu (pengetahuan)  Allah  adalah salah  (yang  sudah  tentunya mustahil sama  sekali).  Oleh  yang demikian, Bakar yang disebutkan di atas tetap kekal sebagai orang kafir.

Bukankah ia bererti bahawa Bakar yang disebutkan itu terpaksa kekal sebagai orang kafir kerana ilmu Allah yang azali itu?

Jawapan:  Satu perkara yang perlu diketahui adalah  mengenai apa  yang akan berlaku, dan satu lagi adalah perkara yang  menyebabkan  ia  berlaku. Cuba andaikan ada  seorang  doktor,  selepas memeriksa seorang pesakit mengisytiharkan bahawa pesakit tersebut tidak  dapat  hidup lebih dari setengah jam.  Bolehkah  dikatakan bahawa  doktor itu menyebabkan kematian pesakit  tersebut  kerana dia mengetahui bahawa pesakit akan mati tidak lama lagi? Bolehkah dakwaan dibuat terhadapnya bahawa dia telah membunuh pesakit itu? Tentu  tidak.  Di  samping itu, kejadian  ini  diceritakan  untuk menunjukkan  pengalaman  seorang doktor, kerana dia  telah  dapat meramalkan apa yang akan terjadi kepada pesakit selepas  setengah jam.

Marilah kita lihat kepada contoh ini sekali lagi. Doktor itu mengetahui  pesakit tersebut akan mati, kerana dia  berada  dalam keadaan  tertentu yang menyebabkannya tidak dapat  bertahan  lama lebih dari setengah jam. Oleh itu, pengetahuan itu adalah  berdasarkan kepada keadaan pesakit tersebut, bukannya pesakit itu mati akibat  daripada pengetahuan doktor tadi. Pengetahuan itu  adalah hasil daripada keadaan pesakit tersebut; bukannya keadaan pesakit itu sebagai hasil atau akibat daripada pengetahuan doktor.

Perbezaan  yang  mudah ini telah dilupakan  oleh  sebilangan besar  umat  Islam yang berfikir bahawa kerana  Allah  mengetahui segala sesuatu akan bakal berlaku, justeru itu ia mestilah terjadi  seperti  itu. Mereka gagal memahami bahawa  Allah  mengetahui Umar  akan  mati kafir, kerana Umar akan  menemui  ajalnya  dalam keadaan  kufur atas pilihannya sendiri; pengetahuan Allah  adalah berdasarkan kepada kehendak Umar itu sendiri, bukannya Umar  mati kafir disebabkan oleh pengetahuan Allah.

Memang benar, terdapat perbezaan antara pengetahuan  seorang doktor dengan pengetahuan Allah. Pengetahuan doktor tidak sempurna  dan tidak lengkap. Oleh yang demikian, ramalannya  itu  boleh jadi tidak benar pada masa-masa tertentu. Bagaimanapun,  pengetahuan  Allah adalah sempurna dan lengkap dalam semua  aspek  untuk selama-lamanya.  Oleh  sebab itu, pengetahuan-Nya  (Allah)  tidak boleh  salah  pada sebarang masa. Namun,  ia  bukanlah  bermaksud bahawa  pengetahuan  Allahlah yang  telah  menyebabkan  perbuatan dosa, syirik, kufur, iman atau kebaikan para makhluk-Nya.

SOALAN-SOALAN

Jawab mana-mana lima soalan ini:-

1.  Apakah yang anda faham mengenai kenyataan-kenyataan  berikut:   "  Tidak  ada paksaan (oleh Allah), tidak  ada  penyerahan  kuasa secara  mutlak (daripada Allah kepada manusia), tetapi  kedudukan yang sebenar adalah di tengah antara kedua-duanya."

2.  Apakah  maksud Tawfiq dan Khidhlan? Adakah kedua-duanya bermaksud  bahawa  Allah  memaksa  manusia  melakukan ataupun tidak melakukan kerja tertentu?

3.  Kenapakah  seseorang manusia diuji padahal Allah mengetahui segala sesuatu tanpa memerlukan kepada ujian?

4. Apakah yang anda faham dengan Lauh Mahfuz dan Lauh Mahwa Ithbat? Jelaskan sepenuhnya.

5. Apakah pengertian Bada’? Berikan satu contoh dari al-Qur'an.

6. Apakah hubungan  antara  Tadbir  (usaha manusia)  dan   Taqdir (ketetapan Allah). Jelaskan sepenuhnya.

7.  Kenapakah perlunya du`a', padahal Allah telah pun  mengetahui apa yang baik untuk manusia?

---

[1]Al-Qur’an, surah al-Kahfi (18): 69.

[2]‘Allamah Syibli al-Nu‘mani, al-Kalam, Bhg. I, h.17.

[3] Al-Kulayni, al-Kafi, I, h.225.

[4] Sebagai  contohnya al-Qur’an, surah al-An‘am (6): 125.

[5] Al-Qur’an, surah al-Baqarah (2): 26.

[6] Al-Qur’an, al-Baqarah (2): 286.

[7] Al-Qur’an, al-Baqarah (2): 185.

[8] Al-Qur’an, surah al-Insan (76):2.

[9] Al-Qur’an, surah al-Baqarah (2): 152.

[10] Al-Qur’an, surah al-Jin (72): 26-27.

[11] Al-Qur’an, surah al-Ra‘d (13): 39.

[12] Al-Qur’an, surah al-Buruj  (85): 21-22.

[13] Al-Qur’an, surah Yunus (10): 98.

[14] Al-Qur’an, surah  al-Baqarah (2):51.

[15] Al-Qur'an, Taha (20):  85-97.