Sejarah Abu Hurairah

ABU HURAIRAH

Tulisan oleh:

Al-Imam Ayatollah al-Syarif

al-Sayyid ‘Abd al-Husain Syarafuddin

al-Musawi al-‘Amili

_______________________

Edisi Terjemahan

_____________________________

Daripada kitab berjudul:

Abu Hurairah

(Edisi Berbahasa Inggeris)

PeerMahomed Ebrahim Trust

Karachi, Pakistan

7 Februari 1979/ 9 Rabi‘ al-Awwal 1399.

Bismillahi al-Rahman al-Rahim

PRAKATA

            Kami merasa sungguh bangga kerana dapat mengemukakan sebuah risalah mengenai kajian tentang kehidupan Abu Hurairah, salah seorang sahabat Nabi (s.‘a.w). Kitab ini merupakan sebuah ringkasan yang diadaptasi daripada kitab berbahasa Inggeris yang diambil daripada sumber asalnya berbahasa Arab berjudul “ Abu Hurairah,” tulisan tokoh pemikir Islam yang terkenal dan termasyhur dalam zaman moden ini, iaitu al-Sayyid ‘Abd al-Husain Syarafuddin al-Musawi, yang memperolehi kemasyhurannya dengan penerbitan kitab mengandungi soal-jawabnya dengan Ketua dan Rektor Universiti al-Azhar, Qahirah, Mesir mengenai persoalan-persoalan yang berhubung dengan perbezaan  di antara kepercayaan atau akidah madhhab Syi‘ah dan Sunni dalam Islam di bawah tajuk al-Muraja‘at. Pengarang tersebut, seperti yang para pembaca sendiri menyedari bahawa dengan membaca kitab ini, telah memperlihatkan pengetahuannya yang menyeluruh dalam pelbagai penulisan Islam mulai dengan al-Qur’an, dan merangkumi semua koleksi hadith yang dikenali sebagai Sahih atau Musnad dan sebagainya, tafsiran al-Qur’an, sejarah, biografi tokoh-tokoh muslim, termasuklah kehidupan dan personaliti tokoh-tokoh hadith dan lain-lain. Ketika beliau berbicara dengan mana-mana tokoh, prinsip atau hujah, beliau kelihatan memperhatikan semua perkara  yang berkaitan dengan subjek dalam hampir seluruh sumber yang terdapat dalam dunia penulisan Islam dan beliau telah mengambil pertimbangan terhadap semua material sebelum membentuk atau menyatakan pendapatnya dan membolehkan para pembaca itu sendiri membuat keputusan akhirnya. Secara bersahaja, beliau memiliki pemikiran yang kritikal, dengannya beliau secara logik dapat sampai kepada kebenaran selepas melakukan kajian terhadap semua material atau bahan mengenai subjek tersebut. Cara beliau berhujah adalah mudah dan kelihatan beliau tidak memaksa para pembaca untuk menerima pendapatnya sebaliknya, hanya membawa mereka meneliti fakta-fakta yang dibentangkannya daripada pelbagai sumber dan mentafsirkannya  dengan cara yang mudah bagi para pembaca untuk bersetuju dengannya dalam kesimpulannya dengan cara yang bebas dan dengan kekuatan bukti-bukti dan kenyataan-kenyataan.

            Oleh kerana pengarang sendiri telah menjelaskan, beliau berfikir untuk mengeluarkan kitab mengenai “  Abu Hurairah ” ini, kerana sahabat ini daripada sekalian sahabat, telah meriwayatkan hadith-hadith dikatakan daripada Nabi (s.‘a.w) “ jauh lebih banyak ” daripada mana-mana tokoh, bahkan “ melampaui batas ” berbanding dengan periwayatan oleh Ahl al-Bait, empat orang khalifah yang terawal, dan juga sembilan orang Ummahat al-Mu’minin (isteri-isteri Rasulullah (s.‘a.w) semuanya, manakala hadithnya kerap kali dipetik dan dirujuk oleh tokoh-tokoh besar hadith muslim (Sunni) sebagai sumber pelbagai kepercayaan dalam Islam, dan juga perundangan Islam yang dikenali Syari‘ah.  Justeru, adalah menjadi suatu kewajiban untuk melakukan kajian terhadap kesahihan hadith-hadith yang diriwayatkannya dan untuk itu, menjadi kewajiban juga untuk mengkaji kehidupan dan perwatakannya bagi menilai kebolehpercayaan terhadapnya dalam persoalan yang amat penting ini.

            Pengarang telah mendalami kedua-dua aspek, bilangan (kuantitatif) dan juga kandungan (kualitatif) periwaatan hadithnya. Dalam perbincangan mengenai kedua-dua aspek itu, beliau telah meninjau latar belakang kehidupannya, seperti masa memeluk Islam, tempoh masa dia bersama-sama dengan Nabi (s.‘a.w), status sosial pada masa itu sebagai perbandingan dengan sahabat-sahabat yang lain, yang akan menunjukkan sama ada dia berada dalam situasi lebih baik berbanding yang lain untuk mendengar hadith-hadith daripada Nabi (s.‘a.w).

            Dalam perbahasannya mengenai kehidupan tokoh yang dikaji itu, pengarang secara umumnya telah membahagikannya kepada dua bahagian:

Pertama: Zaman kehidupan Nabi (s.‘a.w) dan empat orang khalifah Islam yang terawal.

Kedua:    Zaman pemerintahan Bani Umaiyyah.

            Dalam peringkat pertama kehidupannya, Abu Hurairah hampir tidak dikenali dan tidak pula diketahui, dia hidup di kalangan Ahl al-Suffah (iaitu orang-orang yang mempunyai apa-apa dan hidup di kawasan serambi masjid Nabi (s.‘a.w)) di Madinah dan melalui kehidupan mereka dengan menerima sedekah dan kebajikan orang lain. Jelaslah, dalam tempoh masa ini, dia tidak mempunyai peluang untuk mendengar hadith-hadith daripada Nabi (s.‘a.w) berbanding dengan sahabat-sahabat Ahl al-Suffahnya yang lain dan dia tidak mungkin meriwayatkan lebih banyak daripada orang lain. Abu Hurairah adalah orang yang bermastautin di Yaman dan datang ke Madinah untuk menganuti Islam dalam tahun berlakunya Perang Khaybar, iaitu dalam tahun 7 H. Justeru, dia dapat menikmati bersama-sama Nabi (s.‘a.w) selama kira-kira 3 tahun sahaja dan itu pun dalam keadaan terpencil dan terasing. Semasa zaman empat orang khalifah juga, dia kelihatan terus dalam keadaan terpinggir dan hidup dalam keadaan kehinaan berbeza dengan tokoh-tokoh terkemuka yang lain pada masa itu.

            Seperti yang dicatatkan oleh sejarah, Mu‘awiyah yang sedang merancang mendapatkan kekuasaan duniawi ke atas seluruh negara Islam, merampasnya daripada tangan ‘Ali (‘a.s), ternyata telah dapat mengesan ketokohan dalam diri Abu Hurairah yang boleh memberikan keuntungan kepadanya dalam pelbagai rancangannya untuk menyanjungi ketiga-tiga orang khalifah dan untuk meruntuhkan kedudukan ‘Ali (‘a.s) dan para penyokongnya dengan apa cara sekalipun dan mengembangkan naungannya terhadapnya. Tidak lama kemudian, Abu Hurairah dilihat keluar daripada kehidupannya kegelapan dan kehinaan kepada kegemerlapan dan penghormatan yang tinggi.

            Wajar juga disebutkan di sini bahawa kebanyakan hadith diriwayatkan Abu Hurairah pada masa ini dan sangat sedikit diriwayatkan pada  zaman ketiga-tiga orang khalifah. Hal ini memang terserlah kerana Mu‘awiyah telah mengeluarkan arahan umum bahawa sesiapa sahaja yang menghasilkan hadith-hadith berkaitan dengan keistimewaan ketiga-tiga orang khalifah terawal atau dalam keadaan seumpamanya yang boleh merendahkan kedudukan dan keistimewaan ‘Ali (‘a.s) akan diberikan ganjaran yang lumayan. Memperolehi ganjaran lumayan dan kedudukan yang sangat tinggi kerana meriwayatkan hadith-hadith yang dapat memenuhi permintaan para pemerintah telah mendorong Abu Hurairah untuk mengabadikan semua kemahirannya kepada tugas yang menguntungkan. Inilah alasan menyebabkan semua hadith yang diriwayatkannya, walaupun dihubungkan kepada Nabi (s.‘a.w) mempunyai pembinaan bentuknya yang tersendiri dan sangat mudah dikesani sebagai hadith palsu hasil daripada pemikirannnya sendiri. Selain itu, pengkajian yang kritikal yang dilakukan oleh pengarang mengenai aspek kuantitatif hadith-hadith Abu Hurairah dengan jelas menunjukkan bahawa semuanya adalah rekaan semata-mata.

            Pengarang tidak hanya membataskan diri dengan membuat kajian berbentuk umum tentang bilangan atau tabiat hadith-hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahkan kajian dilakukan secara kritikal terhadap 40 buah hadith satu demi satu dengan secara terperinci, dengan memberikan rujukan mengenai pengarangnya, ahli sejarawan, ahli hadith, para pentafsir yang sah dan lain-lain yang menunjukkan kajiannya yang luas dan pendapatnya yang mendalam di suatu sisi, dan keikhlasan sebagai tokoh penyelidik di suatu sisi yang lain. Dalam pemeriksaan hadith yang kritikal, pengarang telah berjaya menunjukkan bahawa hadith-hadith itu bukan sahaja tidak boleh dipercayai bahkan memberikan imej yang buruk kepada Islam dan Rasulullah (s.‘a.w), kerana semuanya bukan sahaja tidak boleh diterima akal yang waras bahkan turut berbeza dengan kepercayaan dan prinsip asas Islam yang telah diterima baik seperti hadith  yang menunjukkan bahawa Allah meletakkan kaki-Nya ke dalam neraka untuk memenuhinya seolah-olah Dia (Allah) mempunyai anggota dan terdiri daripada bahagian-bahagian, ataupun hadith yang menyebutkan bahawa Nabi Musa (‘a.s)  menampar malaikat maut sehingga tersembol salah satu matanya seolah-olah para malaikat  begitu biadap dan ingkar kepada perintah-Nya, ketika Dia (Allah) mengutuskan malaikat maut untuk mematikannya, mereka menamparnya dan menyebabkannya berpatah kembali kepada  Allah tanpa dapat mencabut nyawa yang Allah telah perintahkan itu. Kata-kata tidak diperlukan untuk memperlihatkan bahawa hadith-hadith tersebut dalam apa cara sekalipun tidak wajar diterima sebagai kata-kata Nabi (s.‘a.w)  yang sahih, kerana dasar ajaran baginda yang tidak dapat diganggugugat adalah Keesaan Allah (al-Tawhid) dan kemaksuman para malaikat daripada kelemahan sifat manusiawi.

            Selepas membincangkan 40 buah hadith, pengarang telah mengabadikan bab masing-masing kepada aspek-aspek penting Abu Hurairah yang lain seperti:

(1) Tabiatnya meriwayatkan hadith seolah-olah dia sendiri mendengarnya daripada Nabi (s.‘a.w) walaupun sebenarnya dia tidak pernah mendengarnya daripada baginda (s.‘a.w). 

(2) Dakwaan Abu Hurairah mengenai kehadirannya dalam peristiwa-peristiwa tertentu sedangkan berdasarkan fakta-fakta sejarah yang telah dibuktikan, dia tidak pernah hadir sama sekali.

(3) Penolakan hadith Abu Hurairah oleh tokoh-tokoh terkemuka pada zamannya dan lain-lain, seperti ‘Ali (‘a.s), ‘Umar, ‘A’isyah dan lain-lain.

            Jelas kelihatan Abu Hurairah tidak begitu memberikan perhatian terhadap kritikan terhadap riwayatnya oleh tokoh-tokoh terkemuka pada zamannya dan dia cuba berdalih mengenainya. Pengarang telah melakukan penelitian terhadap pandangan Abu Hurairah sendiri mengenai perkara itu dan mengemukakan gambaran sebenar kepada para pembaca supaya mereka dapat membuat kesimpulan yang adil iaitu kebanyakan hadith riwayatnya ternyata tidak memenuhi piawaian (standard) kebolehpercayaan dan dengan demikian, tidak dapat diterima sebagai sahih.

            Tidaklah perlu diperkatakan lagi bahawa ketika membahaskan persoalan tersebut dengan penuh ketelitian, pengarang turut mengambil daripada atau merujuk kepada pendapat-pendapat atau fakta-fakta yang dicatatkan dengan banyaknya oleh para penulis terkemuka yang terawal dalam kitab-kitab mereka  yang telah dianggap sebagai berautoriti oleh umat muslim keseluruhannya dan yang telah membentuk asas dan dasar pengkajian dalam pengajian Islam. Selaku seorang tokoh ulama yang berkedudukan tinggi, pengarang dengan begitu berhati-hati mengelakkan diri daripada mengemukakan sebarang pendapat tanpa haq.

            Sebagai tambahan kepada perkara-perkara yang disenaraikan di atas, pengarang turut sama memperuntukkan sebuah bab mengenai apa yang dikatakan keistimewaan Abu Hurairah dan membincangkannya dengan gaya akademik yang sama seperti yang dilakukan terhadap perkara lain yang dibahaskan dalam kitab ini. Beliau tidak mengambil semua yang diperkatakan tentang perwatakan tokoh yang dikaji dan menyelidiki perkara itu secara kritikal berdasarkan fakta-fakta sejarah dan hadith-hadith yang boleh dipercayai. Bab ini bertajuk “ Keistimewaan Abu Hurairah.”

            Di akhir kitab ini sebelum membicarakan kematian Abu Hurairah, keturunannya yang terselamat dan lain-lain, pengarang telah meletakkan sebuah bab bertajuk “ Keganjilan Abu Hurairah,” dengan beliau memasukkan semua tabiat atau sifat semulajadinya yang melengkapkan gambaran keperibadian dan memperlihatkan dirinya yang sebenarnya.

            Bab akhir membicarakan kematiannya dan keturunannya yang terselamat yang lebih merupakan fakta berbanding penilaian kritikal. Sekalipun demikian, keterangan mengenai salat jenazah, pengebumian dan lain-lain sekali lagi membuktikan kenyataan bahawa Abu Hurairah keluar dari keadaannya yang tidak diketahui dan tetap berada dalam keadaan tidak dikenali pada zaman Nabi (s. ‘a.w) dan keempat-empat orang khalifah, kepada keadaan yang cukup terkenal, ternama dan dimuliakan kerana hubungannya dengan para pemerintah Bani Umaiyyah yang terus memperlihatkan kecenderungan mereka terhadapnya sehingga selepas kematiannya, dan keadaan tersebut sudah pasti bukanlah tanpa sebab, dan kerana itulah biasanya dia memberikan khidmatnya kepada mereka menerusi riwayat hadithnya yang memenuhi matlamat politik dan matlamat-matlamat yang lain berdasarkan perencanaan mereka.

            Peermahomed Ebrahim Trust merasakan bahawa kitab ini akan dapat memberikan pandangan yang adil dan saksama kepada para pembaca tentang peribadi tokoh yag dibincangkan iaitu Abu Hurairah, sebagaimana ia dilihat dalam keterangan-keterangan yang dicatat oleh para sejarawan, ahli hadith, pentafsir dan ahli biografi, dan membolehkan mereka membuat keputusan untuk diri mereka sendiri sama ada boleh dipertahankan, dibela atau dibenar untuk menerima hadith-hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah secara bersendirian sebagai sahih dan boleh dipercayai.

            Oleh kerana beberapa perkataan Arab yang mengandungi pengertian bersifat teknikal dalam sumber penulisan Islam digunakan dalam teks tanpa diterjemahkan kepada Bahasa Inggeris, sebuah glosari telah ditambahkan di akhirnya untuk memperjelaskan pengertiannya.

Pemegang Amanah,

PEERMAHOMED EBRAHIM TRUST

Karachi,

7 Februari 1979M.

9 Rabi‘ al-Awwal 1399H.

KANDUNGAN:

1.	Kajian mengenai kehidupannya sebagai sahabat dan periwayat hadith Nabi (s.‘a.w)	14
2.	Nama dan keturunan Abu Hurairah	14
3.	Permulaan kehidupan, keislaman dan persahabatan.	15
4.	Abu Hurairah di sepanjang kehidupan Nabi (s.‘a.w)	15
5.	Abu Hurairah disebat semasa pemerintahan dua orang khalifah yang awal kerana ketidakjujurannya.	17
6.	Abu Hurairah semasa Khilafah ‘Uthman	18
7.	Abu Hurairah semasa Khilafah ‘Ali (‘a.s)	20
8.	Sikap Abu Hurairah Dalam Peperangan Siffin	22
9.	Abu Hurairah semasa pemerintahan Mu‘awiyah	24
10.	Sokongan Bani Umaiyyah terhadap Abu Hurairah	31
11.	Peranan Abu Hurairah menyokong Bani Umaiyyah	32
12.	Bilangan hadith Abu Hurairah yang keterlaluan	35
13.	Aspek kualiti hadith Abu Hurairah	41
14.	Hujah-hujah selanjutnya mengenai hadith ini	44
15.	Melihat  Allah  pada Hari Qiyamat dengan  mata  zahir  dalam gambaran yang berbeza-beza	45
16.	Persoalan melihat Allah	49
17.	Neraka tidak akan penuh sehinggalah Allah memasukkan kaki-Nya ke dalam neraka	50
18.	Allah turun ke langit dunia pada setiap malam	52
19.	Nabi Sulaiman menentang keputusan bapanya, Nabi Dawud	54
20.	Nabi Sulaiman bertukarganti 100 orang wanita dalam satu malam	59
21.	Nabi Musa (‘a.s) menumbuk mata malaikat maut	61
22.	Batu melarikan pakaian Musa dan Musa mengejarnya dari belakang kemudian Bani Isra’il melihat Musa tidak berpakaian	65
23.	Umat manusia yang takut telah memohon perlindungan kepada Adam, seterusnya Nuh, Ibrahim, Musa dan ‘Isa pada hari Qiyamat, mengharapkan syafa‘at mereka dan mereka pula berdukacita.	67
24.	Keraguan para nabi dan rasul, kesalahan Nabi Lut (‘a.s) dan kemuliaan Nabi Yusuf (‘a.s) mengatasi Nabi Muhammad (s.‘a.w)	72
25.	Belalang emas jatuh ke atas Nabi Ayyub ketika sedang mandi dan celaan Allah terhadapnya kerana menyembunyikannya dalam pakaiannya.	74
26.	Pendedahan keaiban Musa, ketika semut menggigitnya, dia membakar seluruh sarangnya.	75
27.	Nabi terlupa salat dua rakaat	77
28.	Nabi (s.‘a.w) memukul, menyebat,mencela dan melaknat orang yang tidak sepatutnya.	80
29.	Gangguan syaitan kepada Nabi (s.‘a.w) semasa mendirikan salat	82
30.	Nabi (s.‘a.w) tertidur sehingga terlepas waktu salat subuh	85
31.	Lembu dan serigala bercakap dalam bahasa Arab yang fasih	88
32.	Abu Bakr menjadi ketua perwakilan Haji tahun 9H dan Abu Hurairah diwakilkan untuk mengumumkan Bara’ah pada tahun yang sama	90
33.	Malaikat bercakap dengan ‘Umar	99
34.	Warisan pusaka Nabi (s.‘a.w) adalah sadaqah	101
35.	Abu Talib didakwa enggan mengucapkan dua kalimah syahadat (syahadatain)	104
36.	Peringatan pertama pada Hari al-Dar (Yaum al-Dar)	106
37.	Orang berkulit hitam (Habsyi) bermain-main dalam masjid berdekatan Nabi (s.‘a.w)	107
38.	Pembatalan sebelum tiba masa mengamalkannya	108
39.	Melakukan perbuatan dalam jangka masa yang tidak memadai.	109
40.	Manusia bertukar bentuk menjadi tikus	111
41.	Apabila sesebuah hadith ditolak di hadapannya, dia mengatakan bahawa dia mendengarnya daripada Fadl bin ‘Abbas, bukannya daripada Nabi (s.‘a.w)	111
42.	Dua buah hadith bercanggah antara satu sama lain	113
43.	Dua orang bayi yang baru lahir bercakap tentang perkara yang tidak diketahui	113
44.	Abu Hurairah ditugaskan menguruskan zakat atau fitrah sebagai amanah sementara syaitan datang mencurinya selama 3 malam	116
45.	Penerimaan Islam oleh Ibu Abu Hurairah dengan doa Nabi (s.‘a.w) dan juga doa Nabi (s.‘a.w) agar kedua-duanya dicintai orang-orang mu’min dan orang-orang mu’min pula dicintai kedua-duanya	118
46.	Hamba Abu Hurairah semasa penghijrahannya	124
47.	Cerita dongeng bermatlamat untuk memperlihatkan kebaikan bersaqadah	125
48.	Sebuah lagi cerita khayalan tentang kebaikan memenuhi sumpah	126
49.	Dongeng ketiga tentang akibat baik mensyukuri nikmat dan akibat buruk menafikannya	128
50.	Cerita khayalan keempat menunjukkan akibat penganiayaan yang buruk	130
51.	Cerita khayalan kelima menunjukkan kebaikan berbuat baik	131
52.	Cerita khayalan dengan tujuan yang sama seperti yang terdahulu	132
53.	Kekufuran melampaui batas yang Allah ampuni	132
54.	Orang berdosa bertaubat kepada Allah kemudian kembali melakukan dosa berulang kali lalu Allah mengatakan kepadanya: “ Buatlah apa yang kamu suka, kerana Aku telah mengampunimu.”	134
55.	Abu Hurairah mengaitkan cerita atau riwayatnya sendiri kepada Nabi (s.‘a.w)	141
56.	Abu Hurairah mendakwa dia hadir sedangkan dia sebenarnya tidak hadir	144
57.	Penolakan hadith-hadith Abu Hurairah oleh tokoh-tokoh terawal	146
58.	Protes Abu Hurairah terhadap orang-orang yang menyalahkannya	157
59.	Beberapa mu‘jizat Nabi (s.‘a.w) yang menakjubkan	168
60.	Sekilas pandang tentang kebaikan Abu Hurairah	170
61.	Beberapa perkara baru tentang Abu Hurairah	176
62.	Kematian Abu Hurairah dan keturunannya yang masih selamat	180
63.	Glosari	182

BISMILLAHI AL-RAHMAN AL-RAHIM

ABU HURAIRAH

1. Kajian mengenai kehidupannya sebagai sahabat dan periwayat hadith Nabi (s.‘a.w)

            Ini merupakan kajian mengenai kehidupan seorang sahabat yang meriwayatkan hadith-hadith daripada Nabi (s.‘a.w) dengan  jumlah yang paling banyak. Kitab-kitab  hadith  yang sahih dan diakui  oleh  kebanyakan orang  Islam  turut sama mencatatkan  hadith  daripadanya  dengan jumlah yang begitu besar hingga dianggap keterlaluan. Dalam  menghadapi  kedua-dua keadaan yang keterlaluan  ini, kami  merasa  wajar  untuk  meneliti  kesahihan  sumber-sumbernya kerana hubungannya  yang  rapat dengan  keilmuan  dan  kehidupan beragama  kita,  khususnya para pengikut  empat  madhhab Islam yang diketahui umum, telah mengambil banyak hadith tersebut dalam  perkara-perkara berhubung dengan dasar-dasar keimanan  dan juga hukum-hakam syariah.

2. Nama dan keturunan Abu Hurairah

Keturunan  Abu Hurairah tidak begitu jelas  sehingga menyebabkan  ramai yang  berselisih pendapat mengenai namanya dan nama bapanya,  dan dia  lebih  dikenali dengan nama  gelarannya. Bagaimanapun, dia dikaitkan  dengan  Dus  yang berasal daripada  puak  Yaman  iaitu daripada Dus bin ‘Adnan.

Mengenai  bapanya,  namanya disebutkan  sebagai  Umair.  Dia merupakan anak kepada Ibn ‘Amir bin ‘Abd-Zisy Syari bin Tarif dan lain-lain,  akhirnya  dihubungkan dengan Dus. Nama  ibunya pula  ialah Umaimah. Dia merupakan anak perempuan kepada Safih bin Haris  bin Syabi bin Abi Sa‘b dan  sekali lagi berakhir dengan Dus.

Dia  lebih dikenali sebagai Abu Hurairah kerana seekor  anak  kucing  yang dikaitkan dengan  begitu  lumrah.  Ini kerana dalam bahasa Arab, Hurairah bermaksud anak kucing.

3. Permulaan kehidupan, keislaman dan persahabatan

Abu Hurairah melalui zaman mudanya di tempat kelahirannya di Yaman  dan  tetap berada di sana sehingga berusia lebih  dari  30 tahun  dalam  keadaan  jahil, perkembangan  mental yang lembab, melarat, terasing, bersendirian, papa kedana dan terpaksa memberi­kan perkhidmatan kepada lelaki dan wanita untuk meneruskan hidup­nya  sampai ke tahap memadai dengan mendapat roti untuk dimakan  dan berpuashati dengan keadaan hidupnya yang serba daif.

Walau bagaimanapun, apabila kedudukan Nabi (s.‘a.w) bertam­bah  baik  selepas peperangan Badr, Uhud,  Ahzab  dan  lain-lain, lelaki  ini yang tidak mempunyai apa-apa turut datang mendengar selepas  peperangan  Khaybar dan memeluk Islam  di  tangan  Nabi (s.‘a.w) yang suci. Semua  ahli  sejarah bersepakat, hal tersebut  berlaku  pada tahun  ke-7H/13M. Oleh itu, jangka masa persahabatannya dengan  Nabi (s.‘a.w) seperti yang diceritakan oleh tokoh hadith yang terke­muka, al-Bukhari adalah tidak lebih dari 3 tahun sahaja.

4. Abu Hurairah di sepanjang kehidupan Nabi (s.‘a.w)

Selepas memeluk Islam, Abu Hurairah membawa dirinya  tinggal bersama-sama dengan orang-orang miskin di Suffah, yang bersumber­kan  catatan  Abu al-Fida’ dalam kitab  sejarahnya, al-Mukhtasar terdiri daripada orang-orang faqir yang tidak mempunyai  kediaman dan perlindungan, dan tidur di serambi masjid Nabi (s.‘a.w). Oleh  kerana  mereka menghabiskan masa di  serambi  masjid, akhirnya mereka dikenali sebagai Ahl al-Suffah (penghuni  serambi masjid). Apabila Nabi (s.‘a.w) makan malam, baginda akan  menga­jak sekumpulan daripada mereka makan bersama-samanya dan  meminta para  sahabat yang lain membenarkan kumpulan-kumpulan  lain pula berkongsi  makanan dengan mereka. Abu Hurairah merupakan  seorang yang dikenali  umum di antara mereka, dan tetap berada  di  situ sehingga akhir hayat Nabi (s.‘a.w).

Berdasarkan  hadith yang dicatatkan dalam Sahih  al-Bukhari, Abu  Hurairah  sendiri telah menceritakan,  biasanya  dia  berada bersama-sama Nabi (s.‘a.w) bertujuan untuk mendapatkan  makanan. Terdapat  beberapa kenyataan oleh Abu Hurairah dalam  kitab-kitab hadith menunjukkan kemiskinan yang begitu berat memaksanya  hidup dengan  apa sahaja yang diperolehinya sebagai salah  seorang  Ahl al-Suffah, dan dengan  cara itu dia menerima kebajikan  dan  sedekah yang diberikan oleh orang ramai.

Ja‘far bin Abi Talib merupakan orang yang paling murah  hati bersedekah  kepada orang-orang miskin. Oleh kerana  Abu  Hurairah mendapat  banyak kelebihan daripada sifat murah hati Ja‘far,  dia menganggap  Ja‘far sebagai orang yang terbaik daripada yang  lain selain daripada Nabi (s.‘a.w).  Hal  ini  diceritakan  bahawa  Ja‘far  bin  Abi  Talib  suka membantu orang-orang miskin, duduk bersama-sama dan  berbual-bual dengan  mereka hinggakan Nabi (s.‘a.w) menggelarkannya ‘Abd  al-Masakin (hamba orang-orang miskin). Abu  Hurairah tetap berada di Suffah, siang dan malam,  dan tidak  pernah  pergi ke tempat-tempat lain  kerana  bimbang  akan kelaparan.  

Itulah   sebabnya  dia  tidak  disebutkan   dalam mana-mana peperangan, atau bahkan juga dalam sebarang peristiwa perdamaian, kecuali ada disebutkan bahawa dia melarikan diri daripada sariy­yah (ekspedisi) Mu‘tah, dan dalam peperangan tersebut, pelindung­nya  yang  utama  iaitu Ja‘far bin Abi Talib  telah  mati  syahid selepas kedua-dua tangannya cedera parah.

5. Abu Hurairah disebat semasa pemerintahan dua orang khalifah yang awal kerana ketidakjujurannya

Sekali lagi, nama Abu Hurairah tidak disebutkan dalam peris­tiwa  semasa  pemerintahan khalifah-khalifah pertama  dan  kedua, kecuali  pada  tahun  21H ketika khalifah kedua,  ‘Umar  ibn al-Khattab  melantiknya  sebagai gabenor Bahrain tetapi  pada  tahun 23H, ‘Umar telah memecatnya dan melantik ‘Uthman bin Abi al-‘As Thaqafi pula untuk menggantikannya. Khalifah bukan  setakat memecat Abu Hurairah,  bahkan  juga memerintahkannya  mengembalikan sejumlah 10 000 dirham  ke  Bait al-Mal yang telah disalahgunakan olehnya. Kata-kata ‘Umar  kepada Abu Hurairah dalam perkara ini memang wajar dinyatakan di sini.

Ibn ‘Abd  al-Rabbih telah mencatatkan peristiwa  itu  dalam kitabnya, ‘Iqd al-Farid, bahawa ‘Umar ibn al-Khattab telah menghantar utusan kepada Abu Hurairah dengan kata-katanya: “Aku mendapat  tahu semasa aku melantikmu sebagai gabenor Bahrain, kamu tidak mempun­yai sepasang kasut pun, tetapi telah sampai kepada pengetahuanku bahawa  kamu telah membeli kuda dengan harga 1 600 dinar.”

Abu  Hurairah  memjawab: “Aku  memperolehi  kuda  yang  cepat membiak, yang aku terima sebahagiannya sebagai hadiah.”  Kemudian ‘Umar  berkata: “Aku akan berikan apa yang cukup bagimu.  Ini sudah melampaui batas. Berikan balik.” Dia menjawab: “Ini  bukan hakmu.” Lalu ‘Umar  berkata: “Demi  Allah,  aku  akan   menyebat belakangmu.” Sambil mengatakannya, ‘Umar berjalan menuju ke  arah Abu  Hurairah  dengan  tali  sebatnya  dan  menyebatnya  sehingga berdarah. Kemudian  ‘Umar  berkata: “Kembalikan.”  Abu  Hurairah menjawab: “Aku akan membuat tuntutan di hadapan  Allah.” ‘Umar berkata: “Perkara tersebut hanya akan berlaku sekiranya engkau mengambilnya dengan cara yang halal dan membayarnya dengan  baik. Aku  akan  mengembalikanmu  kepada  ibumu   (Umaimah)   seumpama pemelihara kaldai.”

6. Abu Hurairah semasa zaman pemerintahan ‘Uthman

Semasa zaman pemerintahan ‘Uthman, Abu Hurairah mengabdikan  dirinya kepada keluarga Abu al-‘As dan seluruh Bani Umaiyyah. Justeru itu, dia begitu rapat dengan Marwan dan menjadi pengampu keluarga  Abi  Muit  (iaitu Bani Umaiyyah) yang meletakkan  kemuliaan kepada kehinaan dan kehormatan pula kepada kenistaan. Pada ketika ‘Uthman dikepung dalam rumahnya semasa  penentangan terhadapnya  berlaku,  Abu Hurairah turut bersama-sama dengannya  tetapi  dia hanya memasuki rumah itu selepas Khalifah (‘Uthman)  mengarahkan orang-orangnya  supaya  tidak melawan, sebaliknya  berdamai.  

Abu  Hurairah  memang  mengetahui  bahawa  orang-orang  yang memberontak  hanya menghendakinya. Inilah  yang  mendesaknya supaya terus  berada  bersama-sama dengan orang-orang yang terkepung itu. Walau apapun  keadaannya, perancangannya   yang  teliti  itu menghasilkan keputusan   yang dikehendakinya  kerana  Bani Umaiyyah  dan  rakan-rakannya mulai mendengar kata-katanya dan berusaha dengan pelbagai  cara  untuk menyebarkan hadith  riwayatnya. Untuk kepentingan dirinya, Abu Hurairah akan mengada-adakan hadith  yang boleh menggembirakan  Bani Umaiyyah. Sebahagian  kecil hadith-hadith  seumpamanya  yang diriwayatkan oleh  Abu Hurairah untuk  mereka  (Bani  Umaiyyah)  dikatakan  daripada sabda Nabi (s.‘a.w) seperti dikemukakan di bawah:

(1)  Setiap  nabi  mempunyai teman  rapatnya  dari  kalangan umatnya  dan  teman rapatku ialah ‘Uthman.  Semua  ulama’ hadith bersepakat menolak hadith ini kerana sumber Abu Hurairah tergantung  kepada  Ishaq bin Naji yang merupakan  salah  seorang periwayat  Abu Hurairah, tetapi al-Dhahabi telah  menun­jukkan  bahawa hadith ini ditolak dalam kitabnya Mizan  al-I‘tidal semasa perbincangan mengenai Ishaq.

(2)  Abu  Hurairah  berkata: Aku  mendengar  Nabi  (s.‘a.w) bersabda: “ ‘Uthman seorang yang pemalu sehingga  malaikat  pun turut malu kepadanya.”

(3) Diceritakan daripada Abu Hurairah bahawa Nabi  (s.‘a.w) bersabda: “Setiap nabi mempunyai teman di syurga dan temanku  di syurga ialah ‘Uthman.”

Hadith  ini  juga ditolak sama sekali.  Para pendokong  Abu Hurairah  dalam hal ini, bersumber kepada ‘Uthman bin Khalid  bin ‘Umar  bin ‘Abdullah bin al-Walid bin ‘Uthman bin ‘Affan,  yang merupakan salah seorang perawi yang mengambil hadith terus daripada  Abu Hurairah  tetapi sekali lagi al-Dhahabi  membuktikan  bahawa  hadith tersebut ditolak  dalam kitabnya, Mizan al-I‘tidal yang bersumber  daripada ‘Uthman bin Khalid.

(4)  Abu Hurairah berkata: “Aku memanggil  Ruqaiyyah,  anak perempuan Rasulullah (s.‘a.w) yang juga merupakan isteri ‘Uthman semasa di tangannya ada sikat. Dia berkata kepadaku: “Nabi (s.‘a.w)  baru sahaja  pergi sewaktu tadinya aku menyikatkan rambutnya.  Baginda bertanya kepadaku: “ Bagaimanakah kamu  dapati  Abu ‘Abd-Allah (‘Uthman),” lalu aku menjawab: “Baik.” Kemudian baginda  bersab­da: “ Muliakanlah dirinya, sesungguhnya di kalangan  sahabatku, dia mempunyai akhlak yang serupa denganku.”

Mengenai hadith ini, al-Hakim dan al-Dhahabi bersepakat  bahawa walaupun  rangkaian perawinya (sanad) tidak diragui, tetapi  kan­dungan  hadith (matan) hadith itu tidak dapat diterima sama sekali  kerana Ruqaiyyah  meninggal  dunia  pada tahun 3H,  semasa  Perang  Badr sedangkan Abu Hurairah memeluk Islam hanya  selepas  penaklukan kota Khaybar.

Dalam perkara-perkara tertentu, Abu Hurairah  cuba  menyele­wengkan  maksud sebenar hadith untuk memuji-muji seseorang dari kalangan Bani Umaiyyah. Contohnya, terdapat sebuah hadith yang diterima,  dikatakan Nabi Muhammad  (s.‘a.w) bersabda: “Akan terjadi selepasku nanti, fitnah dan perselisihan pendapat.” Orang  ramai bertanya: “Apakah yang tuan perintahkan kami lakukan  nanti, wahai Rasulullah?” Lalu baginda bersabda sambil mengisyaratkan kepada ‘Ali (‘a.s): “Kamu hendaklah mematuhi Amir (ketua)  ini  dan  para sahabatnya,” tetapi Abu  Hurairah  telah mengubahkan  perkataan “Rasulullah mengisyaratkan kepada  ‘Ali (‘a.s) ” kepada “ ‘Uthman” untuk menggembirakan  Bani Umaiyyah termasuk keluarga Abi al-‘As, Mu‘it dan Abi Sufyan. Bani Umaiyyah telah mengurniakan hadiah yang banyak di atas cadangannya itu.

7. Abu Hurairah semasa zaman pemerintahan ‘Ali (‘a.s)

Pada zaman pemerintahan Amir al-Mu’minin ‘Ali (‘a.s), Abu Hurairah berdiam diri dan bersembunyi sama seperti pada permulaan hidupnya dahulu. Dia tidak menyertai tentera ‘Ali (‘a.s), sebaliknya menasihat  dan membantu musuh-musuhnya. Pada ketika  Mu‘awiyah merancangkan pemberontakan menentang  ‘Ali (‘a.s), Abu Hurairah dan al-Nu‘man bin Basyir berada  bersama-sama Mu‘awiyah di  Syria. Mu‘awiyah   mengutuskan  kedua-duanya  kepada  ‘Ali   (‘a.s), meminta beliau (‘a.s) menyerahkan para pembunuh ‘Uthman  kepadanya supaya  dia  dapat mengadili mereka. Mu‘awiyah tahu  bahawa  ‘Ali (‘a.s)  tidak akan berbuat demikian tetapi dia bermaksud  apabila kedua-duanya  kembali nanti, mereka akan menjadi saksi  terhadap keengganan ‘Ali (‘a.s) menyerahkan para pembunuh ‘Uthman dan dia akan  mendakwanya di khalayak ramai di Syria, dengan mempersalahkan ‘Ali  (‘a.s)  dalam  perkara  ini, dan menyokong rancangan Mu‘awiyah menentang ‘Ali (‘a.s).

Mu‘awiyah berkata kepada mereka berdua: “Pergilah kepada ‘Ali  dan beritahu  kepadanya dengan nama Allah  bahawa sekiranya  beliau (‘a.s) menyerahkan para pembunuh ‘Uthman yang berada dalam perlin­dungannya  kepada  kita,  peperangan di antara  kita  tidak  akan terjadi. Sebaliknya,  kalau beliau (‘a.s) enggan, kamu menjadi  saksi-saksi  Allah ke atasnya dan berada di hadapan orang  ramai  untuk menceritakan semuanya.”

Justeru, kedua-duanya pergi menemui ‘Ali  (‘a.s).  Kemu­dian,  Abu  Hurairah  berkata kepada beliau: “ Wahai  Abu  al-Hasan, sesungguhnya  Allah  telah mengurniakan keutamaan  dan kemuliaan kepadamu  dalam Islam kerana engkau merupakan  sepupu  Rasulullah (s.‘a.w).  Kami telah diutuskan oleh sepupumu dengan suatu  permintaan, bahawa peperangan sudah semakin hampir, dan Allah boleh menghentikan permusuhan   ini  sekiranya  engkau  menyerahkan  para pembunuh sepupunya   iaitu ‘Uthman  kepada  Mu‘awiyah,  supaya dia  boleh menjatuhkan hukuman bunuh ke atas mereka dan Allah nanti akan dapat menyatukan  dan mententeramkan kedua-dua belah pihak. Dengan demikian, umat manusia akan terselamat daripada fitnah dan perpecahan.

Seterusnya,  al-Nu‘man  menyusul dengan  menegaskan  perkara seumpamanya.  Selepas itu,  ‘Ali (‘a.s)  berkata  kepada  mereka berdua: “Jangan berkata seperti ini lagi. Al-Nu‘man, beritahukan kepada­ku,  adakah engkau orang yang terbaik untuk  memberikan  petunjuk dari kalangan  kaummu, Ansar?” Dia lalu  menjawab: “ Tidak.” Lantaran itu, ‘Ali  (‘a.s) pun mengatakan: “Ketahuilah bahawa setiap  orang dari kalangan kaummu  telah mengikutiku kecuali  beberapa orang yang tersisih. Adakah kamu mahu dirimu termasuk dalam  golongan yang tersisih?” Al-Nu‘man  membalas: “ Moga-moga Allah mengurniakan kebaikan kepadamu. Sesungguhnya  aku datang untuk berada di pihakmu  dan  tetap bersama-samamu. Mu‘awiyah telah menyuruhku mengucapkan semua  ini kepadamu,  sedangkan aku berharap mendapat peluang menemuimu  dan turut menyertaimu. Aku  bermohon  juga agar Allah mewujudkan persefahaman di antara kamu berdua. Seandainya pendapatmu berbeza, aku rela bersama-samamu dan akan tetap berada di pihakmu.”

Ahli-ahli sejarah mencatatkan bahawa ‘Ali (‘a.s) tidak berca­kap  dengan  Abu Hurairah yang kemudiannya kembali ke  Syria  dan memberikan  amaran  kepadanya  tentang situasi tersebut. Lalu  Mu‘awiyah mengarahkannya memberikan peringatan  kepada orang  ramai mengenai hal tersebut dan dia terus  melaksanakannya seperti yang diingini Mu‘awiyah. Al-Nu‘man  tetap bersama-sama ‘Ali  (‘a.s)  tetapi kemudian, dia  melarikan diri ke Syria (Syam)  dan menceritakan semuanya kepada orang ramai di sana.

8. Sikap Abu Hurairah dalam peperangan Siffin

Pada masa peperangan berlaku dengan begitu hebat di antara ‘Ali (‘a.s) dengan Mu‘awiyah, Abu  Hurairah menjadi semakin resah dan gelisah. Pada awal pergolakan itu, dia benar-benar yakin ‘Ali (‘a.s) akhirnya  akan menang. Walau bagaimanapun, dalam usahanya  menyi­sihkan  diri, dia telah cuba sedaya upaya untuk  memecahbelahkan  orang ramai daripada menolong ‘Ali (‘a.s) dengan cara rahsia. Contohnya, pada  suatu hari dia menceritakan sebuah hadith  yang  bermaksud: Aku mendengar Rasulullah (s.‘a.w) bersabda:

“Fitnah akan timbul nanti, orang  yang tetap dalam keadaan duduk adalah  lebih baik daripada orang yang berdiri (melibatkan diri), orang yang berdiri lebih baik daripada orang yang berjalan, orang yang berjalan pula lebih  baik daripada orang yang berlari, dan sesiapa yang menemui tempat  perlindungan  atau tempat menyelamatkan diri  hendaklah berlindung kepadanya.”[1]

Abu  Hurairah tetap tidak berubah sehinggalah puak  Khawarij bangkit menentang ‘Ali (‘a.s) manakala penduduk ‘Iraq pula turut  meng­ingkarinya,  sedangkan di pihak Mu‘awiyah mendapat kekuatan  baru menerusi kekuasaannya ke atas Mesir dengan terbunuhnya  Muhammad bin Abu Bakr (bin Abi Quhafah), usahanya menimbulkan  kacau-bilau dan  huru-hara dalam kerajaan Amir al-Mu’minin ‘Ali (‘a.s),  serta penghantaran  Busr  bin  Abi Arta’at ke Hijaz dan Yaman  dengan kekuatan  tentera seramai 3000 orang untuk melakukan  apa  sahaja kerosakan dan kemusnahan, membunuh orang ramai, membakar,  merun­tuhkan  tempat-tempat  suci dan menawan anggota keluarga  orang-orang mu’min sebagai suatu pengajaran kepada orang yang hidup dan menjadi bahan perbincangan generasi terkemudian.

Pada  akhir  keadaan yang tidak menentu itu,  Busr  mendapat bai‘ah  (sumpah taat setia) para penduduk Hijaz dan Yaman untuk  Mu‘awi­yah.  Dalam  pertemuan ini, Abu Hurairah membongkarkan  apa  yang terpendam di lubuk hatinya kepada Busr dan dari situ, Busr menda­pat tahu  bahawa Abu Hurairah memang menyokong  Mu‘awiyah  dalam usahanya mendapatkan taat setia orang ramai untuk Mu‘awiyah.

Justeru, semasa meninggalkan tempat itu, Busr  melantik Abu  Hurairah  sebagai gabenor Madinah  dan  memerintahkan  para penduduknya  mentaatinya.  Dari saat inilah, Abu Hurairah mulai mendirikan sembahyang dengan para penduduk di sana dan menjadikan dirinya sebagai gabenor sehinggalah Jariyah bin Qudamah menuju ke sana  bersama-sama  tentera berkuda seramai 2000  orang  sebagai gabenor ‘Ali  (‘a.s). Abu Hurairah melarikan  diri  dari  keadaan tersebut.  Kemudian, Jariyah mengatakan: “ Seandainya  aku  dapat menangkap “ kucing ” itu, aku akan memancung kepalanya.”

Jariyah  berada di Hijaz ketika berita  mengenai  kesyahidan ‘Ali  (‘a.s) sampai kepadanya. Oleh itu, beliau meminta  bai‘ah penduduk Madinah untuk Imam al-Hasan (‘a.s) dan kembali ke Kufah. Pada  masa ini, Abu Hurairah datang semula ke Madinah  dan  mulai bersembahyang dengan orang ramai. Bagaimanapun, dia tetap  merasa bimbang  sehinggalah seluruh keadaan telah bertukar  menyebelahi Mu‘awiyah.

9. Abu Hurairah semasa zaman pemerintahan Mu‘awiyah

Zaman  pemerintahan  Mu‘awiyah  terbukti  memberikan  banyak peluang  kepada  Abu Hurairah kerana kebanyakan  hasratnya  dapat dipenuhi.  Dia  mulai menyampaikan  bermacam-macam  hadith  untuk menyokong dan  menyatakan kelebihan Mu‘awiyah  walaupun  (hadith itu) aneh dan melucukan.

Lantaran  itu, zaman ini dikenali sebagai zaman  penciptaan hadith-hadith palsu bertujuan untuk merendah-rendahkan Bani Hasyim.  Begitu juga,  pelbagai bentuk kebatilan ditujukan kepada Nabi (s.‘a.w) dan  orang  ramai  mereka-rekakan hadith  kerana  mereka  diminta berbuat demikian, manakala Abu Hurairah merupakan tokoh  pemalsu hadith yang paling terkenal di kalangan mereka.

Di sini, dikemukakan beberapa contoh hadith palsu:

(1)  Abu  Hurairah meriwayatkan:  

“Aku  mendengar  Rasulullah (s.‘a.w) bersabda: “Allah mempercayai 3 orang berhubung  dengan wahyu-Nya, iaitu aku, malaikat Jibril dan Mu‘awiyah.”

(2) Abu Hurairah meriwayatkan:

“Rasulullah (s.‘a.w)  menga­nugerahkan anak panah kepada Mu‘awiyah sambil bersabda:  Ambillah anak panah ini hinggalah engkau bertemu denganku di syurga.”

(3) Abu al-‘Abbas al-Walid bin Ahmad al-Zuzani telah mencer­itakan  daripada Abu Hurairah, dalam kitabnya  Syajarat  al-‘aql, bahawa dia meriwayatkan: Aku mendengar Rasulullah (s.‘a.w) bersabda:

“Sesungguhnya, bagi Abu Bakr sebuah kubah daripada mutiara putih dengan  empat pintu. Ia dilindungi dengan rahmat Allah,  bahagian luarnya adalah keampunan Allah manakala bahagian dalamnya  kered­haan  Allah,  setiap  kali dia merindui Allah,  dibukakan  pintu baginya dan dapatlah dia melihat Allah ‘azza wa jalla.”

(4) Ibn  Hibban telah menceritakan  daripada  Abu  Hurairah menerusi rangkaian perawi, bahawa dia meriwayatkan:

“Pada ketika malaikat  Jibril  berada di sisi Rasulullah (s.‘a.w),  kebetulan  Abu Bakr melintas, lalu Jibril berkata: “ Inilah Abu Bakr al-Siddiq.” Rasulullah (s.‘a.w) bertanya: “ Adakah kamu mengenalinya, Jibril?” Lalu dijawab: “Ya, sesungguhnya dia (Abu Bakr) lebih  masyhur di langit  daripada di bumi. Para  malaikat menamakannya  Halim Quraisy (bermaksud orang Quraisy yang paling penyantun). Sesung­guhnya  dia  adalah  wazir (menteri) semasa  hidupmu dan  dia adalah khalifahmu selepas kewafatanmu.”

(5)  Ibn Hibban menceritakan daripada Abu Hurairah  menerusi serangkaian   perawi  bahawa  dia meriwayatkan:  

“Apabila   Rasulullah (s.‘a.w) sampai ke gua dalam perjalanan baginda ke Madinah, Abu Bakr  memegang  tempat  letak kekang  kuda.  Rasulullah  kemudian bersabda: “  Patutkah aku memberikan  khabar  gembira  kepadamu, wahai Abu Bakr? Sesungguhnya Allah ta‘ala menjelma kepada  makh­luk-makhluk-Nya pada hari Qiyamat secara umum dan menjelma  kepa­damu secara khusus !”

(6) Al-Khatib menceritakan daripada Abu  Hurairah  menerusi serangkaian  perawi  bahawa  dia  berkata:  Rasulullah  (s.‘a.w) bersabda:  

"Pada suatu hari apabila Abu Bakr  dilahirkan,  para malaikat merasa sungguh gembira dan Allah melihat ke arah syurga `Adn  dan berfirman: Demi kemuliaan dan kebesaran-Ku, tidak  akan masuk  ke syurga ini kecuali orang yang mencintai anak yang  baru lahir ini."

(7) Ibn  ‘Adi menceritakan daripada Abu  Hurairah  menerusi serangkaian  perawi bahawa dia meriwayatkan:

Aku mendengar  Rasulullah (s.‘a.w)  bersabda:  “Ketika aku diangkatkan  ke langit, maka setiap kali aku merentasi langit aku  temui  tulisan  tercatat: Muhammad Rasulullah dan Abu Bakr al-Siddiq.”

(8) Abu  al-Farj ibn al-Jawzi telah  menceritakan  daripada para perawi yang sampai kepada Abu Hurairah yang meriwayatkan bahawa:

“Rasu­lullah  (s.‘a.w) menceritakan kepadamu bahawa syurga dan neraka saling berbangga-bangga antara mereka, maka kata  neraka  kepada syurga,  aku  lebih berkuasa daripadamu,  maka  Allah menyampaikan wahyu kepada syurga supaya berkata: “ Kelebihanku adalah kerana  Allah menghiasiku kerana Abu Bakr.”

(9) Al-Khatib menceritakan menerusi para perawi yang  sampai kepada  Abu  Hurairah yang meriwayatkan bahawa:

Rasulullah  (s.‘a.w)  keluar sambil  memegang  ‘Ali bin Abi Talib (‘a.s), ketika Abu Bakr dan ‘Umar maju ke hadapan untuk menyambutnya, Nabi (s.‘a.w) bersabda: “ Wahai ‘Ali, adakah engkau mencintai kedua-dua orang tua (syaikh) ini? Katanya: “ Ya.”  Rasulullah (s.‘a.w)  bersabda: “Cintailah kedua-duanya dan kamu akan dapat masuk syurga.”

(10) Sekali  lagi, al-Khatib menceritakan  dalam  kitabnya, Tarikh  Baghdad dan Ibn Syahin dalam Sunannya, menerusi dua  cara sampai kepada Abu Hurairah yang meriwayatkan bahawa:

Aku mendengar Rasulullah (s.‘a.w) bersabda: “Sesungguhnya di langit dunia ini terdapat 80 ribu malaikat  memohon ampunan kepada sesiapa yang mencintai Abu Bakr  dan ‘Umar, dan di langit kedua, 80 ribu malaikat pula melaknati sesiapa yang membenci Abu Bakr dan ‘Umar.”

(11) Al-Khatib  menceritakan menerusi  para  perawi  sampai kepada  Abu  Hurairah,  dia meriwayatkan bahawa:

Aku  mendengar  Rasulullah (s.‘a.w)  bersabda: “Sesungguhnya bagi Allah di langit itu  70 ribu malaikat  melaknati orang-orang yang mencela  Abu  Bakr  dan ‘Umar.”

Semua  hadith itu ditolak oleh  tokoh-tokoh tersebut  yang mencatatkannya  dalam kitab-kitab mereka seperti  dinyatakan  di atas. Selanjutnya al-‘Allamah Jalal al-Din al-Suyuti telah memasukkan semua hadith ini dalam kelompok hadith-hadith palsu dengan  menyebutkannya menerusi nama-nama perawinya dan memetik teks (matan) sepenuhnya dalam kitabnya,  La‘aliyat al-Masnu‘ah, tetapi tokoh-tokoh  tadi  tidak menemui sebarang  kesalahan Abu Hurairah dalam perkara ini,  hanya mencela orang yang menceritakan daripadanya  tanpa  menghormati orang-orang  yang telah menemui Rasulullah (s.‘a.w)  dan orang-orang Islam yang telah meriwayatkan hadith-hadith daripadanya.

Demikian  juga mereka telah lakukan  terhadap  hadith-hadith palsu  Abu Hurairah. Sebenarnya mereka tidak  mampu  menyesuaikan keadaan  hadith-hadith  itu, dengan sebahagian kecilnya dinyatakan di bawah:  Contoh  riwayatnya, aku  mendengar  Rasulullah  (s.‘a.w) bersabda:

“ Ini Jibril menyampaikan  kepadaku  daripada  Allah, bahawa tidak mencintai Abu Bakr dan ‘Umar melainkan orang  mu’min yang bertaqwa dan tidak membenci kedua-duanya melainkan  munafiq terkutuk.”

Hadith  ini termasuk dalam hadith-hadith palsu yang  ditolak oleh  kesemua  ahli ilmu dan tokoh hadith  terkemuka,  al-Dhahabi telah  menyebutkan  dalam  kitabnya,  Mizan  al-I‘tidal menerusi Ibrahim bin Malik al-Ansari dan menyatakan bahawa ia adalah batil (sesat).  Dengan cara inilah, sesiapa  menghadapi  kebenaran dengan kebatilan akan rugi. Dia mengatakan:

Rasulullah (s.‘a.w) bersabda: “Allah menciptakanku dari Nur-Nya dan menciptakan Abu Bakr dari Nur-Ku, dan  menciptakan ‘Umar dari Nur Abu Bakr, seterusnya menciptakan umatku (seluruh umat Islam) dari Nur ‘Umar, sedangkan ‘Umar ialah lampu (siraj) Ahli syurga.”

Hadith ini juga ditolak sama sekali seperti hadith sebelumnya.  Al-Dhahabi  telah menyebutkannya mengenai Ahmad al-Samarqandi  dalam Mizan  al-I‘tidal.  Kalau diteliti ternyata ia sememangnya batil dan bercanggah  dengan  al-Qur’an. Bagi orang-orang  yang  menghadapi  kebenaran dengan kebatilan sudah pasti akan kecewa. Katanya:

Aku  mendengar Rasulullah  (s.‘a.w) bersabda: “Abu Bakr dan ‘Umar  merupakan orang-orang yang  paling baik daripada golongan terdahulu  (al-Awwalin) dan terkemudian (al-Akhirin).”

Hadith tersebut juga ditolak sama seperti dua buah hadith sebe­lumnya. Al-Dhahabi telah menyebutkannya dalam Mizan al-I‘tidal mengenai Jirun bin Waqid al-Afriqi dan menganggapnya sebagai batil. Abu Hurairah meriwayatkan:

Rasulullah (s.‘a.w) bersabda: “Para sahabatku seperti bintang-bintang, sesiapa yang mengikuti mana-mana di antara mereka akan mendapat hidayat (petunjuk).”

Al-Dhahabi telah mencatatkan hadith tersebut mengenai Ja‘far bin  ‘Abd  al-Walid al-Qadi dalam kitabnya Mizan  al-I‘tidal  dan membuktikan bahawa hadith tersebut adalah salah sebuah hadith ciptaan dan rekaan Abu Hurairah.

Riwayat  Abu Hurairah turut menyebutkan Rasulullah (s.‘a.w) sebagai ber­sabda:  

“Telah diturunkan dalam kitab al-Injil  tentang  sifatku dan sifat para sahabatku iaitu Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uthman dan ‘Ali seperti  tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah ia dan tegak lurus di atas pokoknya, tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya kerana Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mu’min).”

(Perkataan-perkataan yang diitalikkan adalah ayat al-Qur’an, surah al-Fath (48): 29.) Kedua-dua buah kitab, Sahih al-Bukhari  dan Sahih Muslim  mengandungi sejumlah hadith yang dihubungkan oleh Abu Hurairah dengan cara seperti ini  dan diceritakan pula seperti itu.

10. Sokongan Bani Umaiyyah terhadap Abu Hurairah

Bagaimana  Bani  Umaiyyah mempergunakan  Abu  Hurairah untuk mencapai tujuan mereka dapat diperhatikan dengan jelas sekiranya  ditinjau keadaannya  sebelum mereka berkuasa dan semasa mereka  berkuasa. Sebelum Bani Umaiyyah menduduki tampuk pemerintahan, Abu Hurairah merupakan seorang yang hina dan merempat, mencari kutu di bajunya seperti  yang dicatatkan oleh Abu Nu‘aim mengenai  Abu  Hurairah dalam kitabnya, Hilyat al-Awliya’.[2] Semasa pemer­intahan  Bani Umaiyyah, keadaan Abu Hurairah berubah sama  sekali setelah mereka mengeluarkannya  daripada  kegelapan kejahilan kepada  kemuliaan, memakaikannya dengan pakaian  sutera  bersulam benang emas atau perak dan kain kapas yang bermutu.

Mereka membina istana untuknya di al-‘Aqiq untuk didiami dan mengurniakannya berbagai-bagai  kesenangan.  Mereka  menyebarkan kemasyhurannya ke merata-rata tempat dan menjulang namanya tinggi sehingga  dia dilantik sebagai gabenor tanah suci  Madinah.  Semua ini dicatatkan  dalam kitab-kitab yang mu‘tabar seperti Sahih  al-Bukhari,  Tabaqat Ibn Sa‘d, al-Isabah Ibn Hajar,  al-Ma‘arif  Ibn Qutaybah, Musnad Ahmad ibn Hanbal dan sebagainya.

Kemuncaknya  adalah pada zaman keagungan Bani Umaiyyah,  dia mengahwini  Busrah bint Ghazwan bin Jabir bin Wahb  al-Mazaniyyah, saudara perempuan ‘Utbah bin Ghazwan, tokoh perang yang  terkenal pada zaman Khalifah ‘Umar yang menjadikannya sebagai ketua dalam beberapa sariyyah (ekspedisi) ketenteraan dan kemudian melantiknya  sebagai gabenor Basrah. Abu Hurairah berkahwin dengannya selepas kematian ‘Utbah.  Perlu juga dinyatakan bahawa pada mulanya, Abu Hurairah biasanya menjadi hamba kepadanya semata-mata untuk mendapatkan makanan dan dia tidak  pernah terfikir  akan  berkahwin  dengannya. Cerita-cerita  mengenainya boleh didapati dalam  beberapa buah  kitab  sejarah seperti  al-Isabah Ibn Hajar, Hilyat al-Awliya’ Abu  Nu‘aim,  Tabaqat Ibn Sa‘d dan lain-lain yang memperlihatkan bahawa dalam  beberapa peristiwa, Abu Hurairah mengatakan pada mulanya,  biasanya dia memberikan khidmatnya kepada Busrah bint Ghazwan ketika dia memerlukan sesuatu  daripadanya seperti menaikkannya ketika dia hendak  me­nunggang  dan menyambutnya  ketika dia  pulang,  tetapi  selepas mengahwininya, Abu Hurairah  tetap melakukan  tugas  yang  sama kepadanya.

11. Peranan Abu Hurairah menyokong Bani Umaiyyah

Para  pemerintah  Bani Umaiyyah  begitu  memperhambakan  Abu Hurairah dengan pelbagai kurniaan sehingga dia menjadi  penyampai dakyah  mereka dalam pemerintahan Islam sebagai pemerintah  yang berhak dan memberikan sokongan dalam semua cita-cita politik  dan aktiviti mereka.  Oleh  itu,  di  satu pihak dia  merekacipta  hadith-hadith  yang menceritakan kelebihan mereka, manakala di dalam  hadith-hadith yang  lain pula, memuji-muji  kedua-dua orang khalifah  yang terdahulu menurut  citarasa   Mu‘awiyah  dan  puak  penderhakanya  yang bertujuan menentang ‘Ali (‘a.s) dan Ahl al-Bait Rasulullah  (s.‘a.w)  yang tidak mungkin dapat dicapai tanpa mengangkat kedudukan kedua-dua  orang khalifah tersebut.

Berdasarkan  kitab Syarh Nahj al-Balaghah,[3] Abu Ja‘far al-Iskafi telah menyatakan bahawa Mu‘awiyah menugaskan  beberapa orang sahabat dan tabi‘in meriwayatkan  ha­dith-hadith yang mencaci ‘Ali (‘a.s) dan mendesak orang ramai supaya  menjauh­kan  diri mereka daripadanya  serta memaksa  mereka melakukan  sesuatu mengikut kehendak dan keinginannya, dan mereka menciptakan apa sahaja yang dihajatkan untuknya. Golongan ini terdiri daripada Abu Hurairah, ‘Amr bin al-‘As,  al-Mughirah  bin Syu‘bah dari kalangan sahabat, manakala ‘Urwah  bin al-Zubayr dan lain-lain dari kalangan tabi‘in.

Dalam kitab tersebut,[4] Abu Ja‘far al-Iskafi  berkata: Pada  tahun al-Jama‘ah (‘Am al-Jama‘ah), Abu Hurairah  telah datang  ke ‘Iraq  bersama-sama dengan Mu‘awiyah dan terus ke masjid Kufah. Apabila dia melihat orang ramai datang menyambutnya, dia pun berlutut dan selepas batuk beberapa kali, dia pun berkata: “Wahai para penduduk ‘Iraq, apakah kamu sekalian menyangka aku  berdusta  kepada  Allah dan Rasul-Nya  dan sanggup  membakarkan  diriku dengan  api  neraka? Demi Allah, sesungguhnya  aku  mendengar Rasulullah (s.‘a.w) bersabda:

“Setiap nabi mempunyai tanah haram, dan sesungguhnya Madinah adalah tanah haramku. Sesiapa yang melakukan kekotoran (hadth), laknat  Allah, malaikat dan manusia seluruhnya akan ditimpakan ke atasnya,” lalu dia berkata: “Aku  bersaksi bahawa  sesungguhnya  ‘Ali  telah melakukan kekotoran  (ahdath)  di tanah ini.”

Ketika  kata-kata  tersebut sampai  kepada pengetahuan  Mu‘awiyah,  dia  telah memberikan hadiah  dan kemuliaan kepadanya serta melantiknya menjadi gabenor Madinah.

Diriwayatkan  oleh Sufyan al-Thauri daripada ‘Abd  al-Rahman bin Qasim daripada ‘Umar bin ‘Abd al-Ghaffar, semasa Abu Hurairah sampai ke Kufah bersama-sama Mu‘awiyah, dia duduk berdekatan  pintu  Kindah dan orang  ramai lalu mengerumuninya. Kemudian seorang pemuda yang datang dari Kufah, dikatakan dia  ialah al-Asbagh  bin  Nubatah,  lalu bertanya: “Wahai  Abu Hurairah, dengan nama Allah aku ingin menasihatimu, adakah engkau mendengar Rasulullah (s.‘a.w) bersabda kepada ‘Ali bin Abi  Talib  (‘a.s): Demi  Allah, perwalikanlah orang yang mewalikannya dan  musuhilah sesiapa  yang  memusuhinya?” Kata  Abu  Hurairah: “ Demi  Allah, memang  benar.”  Lalu katanya: “Aku  bersaksi demi Allah,  sesungguhnya  kamu  (Abu Hurairah) telah  memperwalikan  musuhnya  dan  engkau memusuhi walinya,” kemudian dia (al-Asbagh) bangun dan berlalu dari situ.

Dalam  beberapa peristiwa yang lain, Abu Hurairah  telah  menghasilkan hadith-hadith yang mempertahankan golongan munafiq dari  kalangan Bani  Umaiyyah,  bertujuan untuk menghindari keaiban  mereka  dan agar agama tetap terpelihara daripada sifat kemunafikan mereka,  mana­kala manusia seluruhnya tetap terselamat  daripada  rancangan  jahat mereka. Oleh  itu, Abu  Hurairah begitu rapat  dengan  Marwan  dan Mu‘awiyah serta teman-temannya yang lain, dan dia mengatakan:

“Aku mendengar Rasulullah (s.‘a.w) bersabda: “Demi  Allah,  sesungguhnya Muhammad  itu  hanyalah  seorang manusia, baginda marah seperti kemarahan orang lain, seandainya terdapat orang mu’min yang pernah aku hina atau caci, hendaklah kamu membayar kifarat untuknya dan sebagai  suatu cara mendekatkan diri (qurbah)nya kepadamu pada Hari  Qiyamat.”

Sebenarnya,  Marwan dan anak-anaknya telah pergi lebih  jauh lagi dalam mengangkat kedudukan Abu Hurairah melebihi  tokoh-tokoh sezamannya  sehingga  kesannya dapat dilihat dan dirasai dengan jelas  hingga ke hari ini, kerana Marwan dan  lain-lain  berusaha bersungguh-sungguh memberikan  keutamaan  kepada  semua   hadith yang direkacipta oleh Abu Hurairah sehingga ia benar-benar diterima umum.

Dalam  usaha untuk menunjukkan bahawa Abu  Hurairah  sebagai seorang perawi  hadith yang boleh dipercayai, Marwan telah  menggunakan  taktik pemutarbalikan. Dia   menyampaikan cerita dengan menyuruh   penulisnya (Zu‘aiza‘ah)  duduk di suatu tempat yang tidak  diketahui orang, sedangkan dia  sendiri  akan  mengemukakan  soalan  kepada   Abu Hurairah  dan penulisnya akan mencatatkan jawapan yang  diberikan oleh Abu Hurairah. Kemudian,  setelah setahun berlalu, Marwan  akan  menanyakan masalah-masalah yang serupa itu semula dan pada masa tersebut,  Abu Hurairah   akan  memberikan  jawapan  yang  sama. Cerita-cerita  seumpama ini disebarkan kepada golongan  elit (penduduk  Syria) sehingga ia mendapat liputan atau publisiti yang  begitu meluas,  bahkan al-Hakim  sendiri menceritakan  dalam kitabnya,  al-Mustadrak.[5]

12. Bilangan hadith Abu Hurairah yang keterlaluan

Ahli  hadith  bersepakat[6] bahawa  Abu Hurairah meriwayatkan jumlah hadith yang terbanyak iaitu sebanyak 5374 buah hadith. Dalam Sahih al-Bukhari sahaja, terdapat 446 buah hadith. Kalau  kita mengkaji hadith-hadith yang  diriwayatkan  oleh kesemua  empat orang khalifah, kita akan dapati jumlah hadith  mereka keseluruhannya kurang 27 % daripada hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah secara bersendirian, kerana hadith-hadith daripada riway­at Abu Bakr berjumlah 142, ‘Umar berjumlah 537, ‘Uthman  sebanyak 146  dan ‘Ali (‘a.s) sebanyak 586, dengan jumlah  kesemuanya  1411 buah hadith,  sedangkan daripada Abu Hurairah seorang sahaja adalah  sebanyak 5374 buah hadith diriwayatkan seperti yang telah disebutkan tadi.

Malahan  para pengkajinya sudah tentu merasa hairan  melihat perbezaan  yang sedemikian besar, terutamanya memandangkan dia agak lewat  memeluk Islam, keturunan bapa dan ibunya pula tidak diketahui, yang pasti menjadikan  jumlah hadithnya sedikit, sedangkan dari  sudut  yang lain  pula,  keempat-empat orang khalifah tersebut berada dalam  kedudukan  yang jauh  lebih  baik.

Ini  kerana  mereka memeluk  Islam lebih awal,  keistimewaan mereka dengan penglibatan dalam bidang perundangan dan  kedudukan mereka  yang  baik selama lebih kurang 52 tahun, iaitu 23  tahun dihabiskan  bersama-sama Rasulullah (s.‘a.w) dan 29  tahun  lagi selepas  baginda mentadbirkan urusan umat Islam dan urusan  umat-umat yang lain, penaklukan kerajaan Kisra dan Qaisar, pembangunan bandar,  perluasan  tanah  dan  kawasan  baru,  penyebaran dakwah Islam kepada  para  penduduk  dan  negara-negara   lain, penyampaian hukum-hakam dan amalan (sunan) di kalangan mereka dan pembangunan kawasan yang luas. Bagaimana  mungkin hadith-hadith riwayat Abu Hurairah  boleh mencapai  beberapa  kali ganda melebihi  jumlah  riwayat keempat -empat orang khalifah tadi?

Abu Hurairah tidak langsung boleh disamakan dengan ‘A’isyah[7] walaupun dia juga banyak meriwayatkan hadith kerana dia dikahwinkan dengan Rasulullah (s.‘a.w) 10 tahun sebelum Abu Hurairah memeluk Islam. Oleh itu, dia berada di tempat penurunan wahyu dan al-Qur’an serta tempat pertemuan malaikat Jibril dan Mika’il selama 14 tahun dan hanya meninggal dunia sedikit lebih awal daripada Abu Hurai­rah.

Kedua-dua  tokoh  tersebut berbeza  dalam  persahabatan  dan persaksian  dengan Rasulullah (s.‘a.w).  Dalam   persahabatan, perbezaannya  memang jelas manakala dalam persaksian, penyaksian ‘A’isyah  adalah serentak dengan pendengaran,  sedangkan  akalnya mengatasi pendengarannya. Pemikiran yang lebih mudah untuk menerima  dan cepat  menangkap (sesuatu). Pada ketika dia  terdengar  sesuatu, terus  sahaja digubah menjadikannya sebuah syair.  

‘Urwah pernah menceritakan bahawa dia tidak menemui  seorang jua  pun  yang lebih mengetahui daripada ‘A’isyah  dalam  perkara yang  berhubung  dengan ilmu fiqh, perubatan  dan syair.  Masruq menceritakan  bahawa  para pemimpin dari kalangan  sahabat  besar biasa bertanyakannya mengenai hukum fara’id. Selanjutnya, dia  mempunyai ramai pendokong  dan penyokong dalam pemerintahan Islam. Dengan bantuan mereka, dia dapat memim­pin  suatu ketumbukan tentera yang kuat ke Basrah yang dikenali dalam sejarah sebagai Perang Jamal, bersempena unta yang  ditung­ganginya semasa memimpin tenteranya itu.

           

Di samping semua faktor tadi, jumlah hadith daripadanya jauh lebih  kecil bahkan hanya setengah sahaja daripada jumlah  hadith Abu Hurairah. Malahan    seandainya   hadith-hadith daripada ‘A’isyah dicampurkan  hadith-hadith daripada Umm Salamah yang hidup  lebih lama sehinggalah selepas peristiwa Karbala’, kemudian dicampurkan lagi  dengan  hadith-hadith daripada semua  Ummahat  al-Mu’minin (ibu-ibu  golongan  mu’minin), juga termasuk  al-Hasan dan al-Husayn, Fatimah   (‘a.s)  serta  kesemua  empat  orang   khalifah,   jumlah keseluruhannya masih lagi kurang berbanding   dengan    yang diriwayatkan  oleh  Abu  Hurairah.  Perkara  ini tentunya boleh dianggap keterlaluan, khususnya kepada orang-orang yang berakal.

Sehubungan  dengan  itu, Abu Hurairah mendakwa  bahawa  Nabi (s.‘a.w)  telah menyampaikan hadith-hadith kepadanya yang  tidak diberitahukan  olehnya  kepada orang lain  dan kerana  itu  tetap berada dalam fikirannya. Justeru, Abu Hurairah berkata: “Aku menerima  dua kantung  berisi hadith, salah  satunya  sudah  aku kosongkan tetapi kalau aku kosongkan yang satu lagi,  tenggorokku pasti terputus.”[8]

Abu  Hurairah  berkata  lagi: “Kalaulah  aku  memberitahumu segala  apa yang aku tahu, tentulah orang akan  melontarkan  batu kepadaku dan mengatakan Abu Hurairah gila.” Dia berkata:  “ Kalau aku menceritakan kepadamu segala yang  ter­pendam  dalam  diriku, tentulah manusia akan melontariku  dengan najis binatang (al-ba‘r).” Selanjutnya  dia  berkata: “Orang ramai berkata: Wahai  Abu Hurairah, engkau sudah melampaui batas. Demi Dia yang diriku ini di tangan-Nya, seandainya aku menceritakan semua apa  yang  aku dengari  daripada  Rasulullah (s.‘a.w) kepadamu,  tentulah  kamu melontariku dengan tompokan najis binatang (al-qasy‘ al-mazabil), kemud­ian kamu tidak lagi dapat melihatku.”[9]

Dia berkata lagi: “Aku menghafal banyak hadith  daripada  Rasulullah (s.‘a.w)  yang  aku tidak sampaikan  kepadamu,  seandainya  aku menyampaikannya,  tentulah  kamu  semua  akan merejamiku  dengan batu.”[10]

            Menurut  Abu Nu‘aim,[11] Abu Hurairah berkata: “Aku  menghafal lima (5) karung hadith daripada Rasulullah (s.‘a.w), hanya dua (2)  karung  sahaja yang aku dedahkan.  Seandainya  aku dedahkan karung yang ketiga, kamu akan merejamiku dengan batu.” Tidak  dapat dipastikan kenapa Rasulullah (s.‘a.w)  menyam­paikan  hadith-hadith  baginda kepada orang  yang  tidak sanggup mendedahkannya  kepada  orang ramai, takut pula direjami  dengan  batu atau dilontari najis binatang dan berbagai-bagai lagi. Dari sudut lain pula, menurut Ibn Sa‘d,[12] Abu  Hurairah  selalu  mengatakan: “Abu Hurairah tidak pernah menyembunyikan atau menulis sesuatu apa pun. Bagaimana mungkin kata-katanya dapat dihubungkan  dengan semua omongan kosong tersebut.”

Seterusnya,  kalaulah dia tidak mendedahkan  sejumlah  besar hadith  Nabi  (s.‘a.w) kerana takut direjami  dengan  batu  atau dilontari dengan najis atau kotoran, tidak mungkin dapat diterima sikap ini dengan adanya banyak hadith yang diriwayatkan olehnya. Sebagai  contoh:

Bukankah dia yang menceritakan bahawa  Nabi (s.‘a.w) lupa dan bersembahyang dua raka‘at daripada sembahyang empat  raka‘at,  dan  apabila baginda ditanya  sama  ada terlupa atau memendekkannya (qasr) dengan sengaja, baginda menaf­ikan kedua-duanya.

Bukankah dia yang menceritakan bahawa Nabi (s.‘a.w)  selalu memukul,  mencaci,  melaknat dan menyebat  orang-orang yang tidak patut menerimanya ketika sedang marah.

Bukankah dia yang menceritakan bahawa Nabi (s.‘a.w) bersabda: “Kami lebih wajar berada dalam keraguan  berbanding  dengan Ibrahim.”

Bukankah dia yang mengada-adakan cerita tentang Nabi Lut (‘a.s) yang  dikatakan tidak beriman kepada Allah.

Bukankah dia yang menyifatkan Nabi Adam, Nuh, Ibrahim,  Musa dan  ‘Isa (‘a.s)  dengan sifat-sifat yang sama sekali tidak  layak  bagi mereka.

Bukankah  dia yang menuduh Nabi Musa (‘a.s) menampar malaikat  maut sehingga  tersembul biji matanya, dan Nabi  Musa (‘a.s)  berlari  dalam keadaan  bertelanjang melintasi kaum  Bani Israil yang melihat kemaluannya itu.

Bukankah dia yang menceritakan bahawa Nabi Sulaiman (‘a.s) menukar­kan  keputusan  ayahnya, serta enggan  meneruskan  pemerintahan menurut kehendak Allah. Oleh kerana itu, dia sentiasa gagal dalam pemerintahannya.

Bukankah dia yang menceritakan tentang Allah, apa yang tidak layak sama sekali dengan-Nya sama ada berdasarkan akal yang waras atau hukum syarak seperti neraka (al-Nar) tidak akan merasa  puas sehinggalah Allah memasukkan kaki-Nya ke dalam neraka. Allah  memperlihatkan diri-Nya  kepada  manusia  pada  Hari Qiyamat  dalam  bentuk yang tidak diketahui  oleh  mereka, Dia (Allah)  kemudian berfirman: “Akulah  Tuhan  yang  Maha Kuasa.” Mereka  berkata: “ Kami berlindung  dengan  Allah  daripadamu.” Kemudian Dia (Allah) akan datang semula dalam keadaan yang  dike­tahui oleh mereka kemudian, mereka semua berkata: “ Kamukah Tuhan  kami.”

Bukankah  dia yang meriwayatkan bahawa Nabi Adam (‘a.s) diciptakan dalam  surah (bentuk) Allah atau Allah menciptakan  Nabi Adam (‘a.s)  menurut keadaan diri-Nya. Panjangnya 60 hasta (dhira‘ah) dan lebarnya  70 hasta. Abu Hurairah telah menceritakan semua hadith karut  tersebut tetapi  dia tidak pernah direjam dengan  batu,  dilontar  dengan najis binatang atau kekotoran.

Menurut  Sahih  al-Bukhari,[13] Abu Hurairah mendakwa, tiada seorang pun di antara para sahabat  Nabi (s.‘a.w)  yang paling banyak meriwayatkan hadith melebihi  diri­nya,  kecuali ‘Abd-Allah bin ‘Amr (bin al-‘As) kerana dia  selalu menulis sedangkan Abu Hurairah tidak menulis.

Di  sini  dia mengatakan ‘Abd-Allah  bin ‘Amr  meriwayatkan hadith daripada Nabi (s.‘a.w) lebih  banyak berbanding  dengan dirinya  sendiri.  Bagaimanapun,  setelah  diteliti  kami dapati ‘Abd-Allah  hanya meriwayatkan hadith tidak lebih  daripada  700 buah,[14] dan jumlah ini adalah kira-kira 1/8 daripada hadith riwayat Abu Hurairah.

Kedudukan  ini  menunjukkan  bahawa  Abu  Hurairah  mengakui ‘Abd-Allah  bin  ‘Amr bin al-‘As mengatasinya  dalam  periwayatan hadith  pada  masa-masa  awal selepas  Nabi (s.‘a.w), sedangkan kebanyakan  hadith karutnya timbul semasa pemerintahan  Mu‘awiyah dan  bukannya pada zaman-zaman pemerintahan Abu Bakr, ‘Umar  atau ‘Ali  (‘a.s)  yang merupakan di antara tokoh-tokoh  yang  ditakuti oleh Abu Hurairah.

13. Aspek kualiti hadith Abu Hurairah

Dalam  kebanyakan  hal, gaya bahasa (uslub)  yang  digunakan  dalam hadith  riwayat  Abu Hurairah tidak boleh  diterima  naluri  yang halus,  juga  ia tidak selari dengan akal yang waras  dan ilmu. Memadailah sekiranya kami membentangkan 40 buah hadith  yang diriwayatkan daripadanya sebagai contoh dengan disertai  analisis kami  yang  kritikal dan terperinci bagi  pembaca  untuk membuat kesimpulan mereka masing-masing.

(1)                 Bentuk (surah) Adam seperti bentuk Allah:  

Dicatatkan  oleh  al-Bukhari dan Muslim[15] daripada ‘Abd  al-Razzaq daripada Ma‘mar daripada Hamman ibn Munabbih yang berkata: Inilah yang diceritakan kepada kami oleh Abu Hurairah daripada Nabi  (s.‘a.w) yang bersabda:

“Allah  menciptakan  Adam seperti  bentuk  (surah)  Allah, dengan  panjang badan 60 hasta (27 meter),” Ahmad menambah [16] daripada sumber Sa‘id bin al-Musayyab daripada Abu Hurairah secara marfu‘  dengan  katanya: Abu Hurairah juga menceritakan: “dengan  lebar badannya 7 hasta (3.15 meter).”

Dia  juga berkata: Selepas menciptanya Allah berfirman:  “Pergilah dan ucapkanlah salam kepada malaikat yang duduk di  sana dan  dengarlah bagaimana mereka menyambut salammu, kerana  itulah salam  bagimu  dan  keturunanmu. Lalu dia pergi  dan  berkata: “Assalamu ‘alaikum.”  Mereka menjawab: “Assalamu‘alaikaum  wa rahmatu-llah.” Dengan cara ini, mereka menambahkan rahmatu-llah. Oleh  itu, setiap  orang  yang  masuk syurga adalah dalam  bentuk Adam (‘a.s)  dan panjangnya  60  hasta. Selepasnya, mereka menjadi  semakin kecil hinggalah sekarang.

Kritikan

Sesungguhnya  Allah Maha Suci daripada rupa bentuk  dan  penyeru­paan.  Hadith ini kelihatan diambil daripada kitab Yahudi  iaitu kitab Perjanjian Lama (Old Testament, al-‘Ahd al-Qadim) yang menyebutkan perkara yang  sama dengan perkataan yang sama iaitu “  Allah menciptakan manusia seperti bentuk-Nya sendiri.”[17]   

Sungguh  dikesali  Abu Hurairah mengemukakan  ajaran  Yahudi dalam agama Islam dengan memasukkan hadith ini. Takwilan yang  paling tepat  kepada  hadith  ini adalah  kita hendaklah mengembalikan gantinama  (damir) “hu” dalam perkataan suratu-hu kepada Adam (‘a.s)  dan bukannya kepada  Allah.

Justeru,  ia bermaksud bahawa Allah  (s.w.t) menciptakannya  di syurga mengikut bentuknya (Adam) (dan bukannya mengikut bentuk Allah), dengan maksud  Adam diciptakan sekaligus dalam bentuknya  yang sempurna tanpa melalui peringkat-peringkat sperma, segumpal darah,  janin tanpa  rangka,  diikuti janin  dengan  rangka,  kemudian  dengan daging,  menjadi bayi,  kanak-kanak, remaja  dan dewasa dengan bentuk panjang dan lebarnya yang sempurna.

Bagaimanapun,  takwilan ini tidak tepat kerana  hadith  yang sama  diriwayatkan daripada Abu Hurairah dengan kata-kata: “Adam diciptakan seperti al-Rahman (iaitu Allah). Al-Qastalani mengatakan kata gantinama  diri (damir) “hu” pada perkataan suratu-hu kembali kepada Allah dan bukan kepada Nabi Adam (‘a.s).

Terdapat juga dalam hadith-hadith lain diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Allah diperlihatkan sebagai berfirman  kepada Nabi Musa (‘a.s): “Aku menciptakan mereka (manusia) menurut bentuk-Ku.” Oleh itu, hadith yang menetapkan rupabentuk dan penyerupaan bagi Allah tidak boleh diterima sama sekali.

14. Hujah-hujah selanjutnya mengenai hadith ini

(1)   Seandainya tinggi Nabi Adam (‘a.s) 60 hasta, tentulah  lebarnya 17  1/7 hasta mengikut bentuk fizikal seperti yang lazim kita  ketahui, ataupun  sekiranya lebarnya 7 hasta, tinggi sepatutnya  ialah 24 1/2 hasta kerana lebar badan seseorang manusia biasa  ialah  2/7 daripada tingginya. Bagaimana Abu Hurairah  boleh  mengatakan  Adam (‘a.s) mempunyai ketinggian  60 hasta dan lebarnya 7 hasta. Kita tidak  sepatutnya menjadikan  Adam (‘a.s)  daripada susuk tubuhnya kerana Allah dalam  al-Qur’an telah berfirman:

“Sesungguhnya Kami (Allah) menciptakan manusia  dengan  sebaik-baik kejadian.”

(2)   Ucapan salam Assalamu ‘alaikum disyariatkan oleh  Islam kerana Rasulullah (s.‘a.w) pernah bersabda: “Kaum Yahudi tidak  pernah merasa  dengki (hasad) sesuatu apa pun terhadap kamu sebagaimana dengkinya  mereka kepada al-salam.” Kenapakah pula  Abu  Hurairah mengatakan Allah berfirman kepada Adam “pergilah dan ucapkanlah salam kepada para malaikat...”

(3)    Mengenai kata-kata Abu Hurairah: “Selepas Adam,  mereka (umat manusia) mulai mengecil sehingga sekarang,” tidaklah  perlu diberikan komentar.

15. Melihat  Allah  pada Hari Qiyamat dengan  mata  zahir  dalam gambaran yang berbeza-beza

Al-Bukhari,[18] Muslim[19] dan Ahmad[20] telah menceritakan  daripada Abu  Hurairah  yang mengatakan:  Orang  ramai  bertanya  kepada Rasulullah (s.‘a.w):

“Bolehkah kami melihat Tuhan kami  (Allah) pada  hari Qiyamat? Baginda pun lalu menjawab: “Adakah kamu merasa  sukar atau  sakit melihat matahari yang tidak diselaputi awan? Mereka  menjawab:  “Tidak.”  Kemudian baginda  bertanya: “Adakah  kamu merasa sakit melihat bulan penuh  tanpa  dilindungi awan?”  Mereka menjawab: “Tidak.” Kemudian baginda bersabda:  “Kamu  akan dapat melihat-Nya sama seperti itu pada hari Qiyamat. Allah (s.w.t)  akan menghimpunkan semua manusia dan akan  memerintahkan mereka,  “setiap orang hendaklah  mengikuti siapa yang disembahnya.”

Justeru  itu,  orang  yang menyembah  matahari  akan  pergi kepada  matahari,  orang yang menyembah bulan akan  pergi  kepada bulan,  orang  yang  menyembah syaitan atau iblis  akan pergi kepada iblis.  

Hanya kamu ini akan tetap bersama dengan kemunafikan mereka. Lantas,  Allah  datang kepada mereka dalam bentuk yang tidak diketahui  oleh  mereka.  Dia akan berkata: “Akulah Tuhanmu.” Mereka  akan berkata: “ Kami berlindung dengan Allah  daripadamu. Kami  akan tetap berada di sini sehingga Tuhan kami datang kepada  kami. Apabila Dia datang kami akan dapat mengenali-Nya. Lalu Allah datang kepada mereka dalam bentuk yang  mereka ketahui dan berkata: “Akulah Tuhanmu.” Mereka  kemudian mengakuinya: “Kamulah Tuhan kami,” kemudian mereka menuruti-Nya dan Dia (Allah) akan membentangkan titian neraka.

Selanjutnya, Abu  Hurairah  mengatakan  bahawa   Rasulullah (s.‘a.w)  bersabda: “Akulah orang pertama yang akan  melaluinya dengan  doa para rasul pada hari itu: “Ya Allah, selamatkanlah, selamatkanlah,” dan dia akan mendapat duri seperti al-syauq  al-sa‘dan. Pernahkan kamu melihat al-syauq al-sa‘dan? Mereka  menga­takan: “Pernah.” Seterusnya,  Rasulullah (s.‘a.w) bersabda: Mereka   akan menjadi seperti duri (al-syauq al-sa‘dan) yang tidak diketahui  oleh seorang jua pun tentang besarnya kecuali Allah. Kemudian  manusia akan  diasingkan mengikut amalan-amalan mereka. Ada  di  kalangan mereka  yang akan binasa kerana amalan mereka dan yang lain akan berjaya.

Apabila  Allah  selesai  membuat keputusan  di  antara  para hamba-Nya dan ingin mengeluarkan sesiapa sahaja dari neraka, yang mempersaksikan  bahawa “Tiada Tuhan melainkan Allah,” Dia Allah)  memerintahkan  malaikat mengeluarkan  mereka dan dapat mengenali mereka dengan kesan-kesan sujud, dan diharamkan  neraka menghapuskan kesan-kesan sujud pada anak-anak Adam, malaikat akan mengeluarkan  mereka,  kemudian  air yang  dikenali sebagai  air kehidupan (ma’ al-hayah) akan dituangkan ke atas  mereka  untuk membolehkan mereka hidup seperti biji benih yang tumbuh di  sali­ran air.

Tinggallah  seorang  lelaki  mengarahkan  terus  ke  neraka, katanya:  “ Wahai  Tuhanku, udaranya menyesakkanku,  bahangnya membakarku, jauhilah wajahku dari api. Dia  terus  merintih kepada Allah. Allah  akan  berkata: “ Seandainya  aku berikan kepadamu, engkau akan meminta yang lain pula.”  Lalu  dia berkata: “ Tidak demi kemuliaan-Mu,  aku  tidak akan meminta yang lain.” Kemudian  Allah menghindari wajahnya dari api. Selepas  beb­erapa ketika, dia lalu berkata:  “Wahai Tuhanku,  hampirkanlah   diriku  kepada syurga.” “Apakah engkau sangka, engkau tidak akan meminta yang  lain  daripada-Ku?  Celaka kamu, wahai  anak  Adam,  pandai engkau menipu daya. Tidak berhenti-henti dia meminta-minta lalu Allah berkata: “Seandainya  aku berikan kepadamu, engkau akan meminta  yang  lain pula,”  dia  berkata: “Tidak demi kemuliaan-Mu, aku tidak  akan meminta  yang  lain lagi.” Setelah bersumpah dan  berjanji  tidak akan meminta-minta lagi, Allah menghampirkannya ke pintu syurga. Apabila  dia  melihat apa yang ada di  dalamnya, dia  tetap berdiam  diri  untuk beberapa lama dan kemudian berkata  lagi: “ Wahai  Tuhanku, masukkanlah aku ke syurga,” lalu  Allah berkata kepadanya: “Apakah  engkau fikir, engkau  tidak akan  meminta sesuatu  yang  lain nanti?

Celakalah  engkau,  wahai anak Adam,  pandai  engkau  menipu daya. Kemudian  dia berkata: “Ya  Tuhanku,  janganlah  engkau jadikan hamba-Mu, makhluk yang paling malang.” Dia terus menyeru sehingga akhirnya Allah ketawa. Apabila  Allah  ketawa terhadapnya, Dia  pun membenarkannya masuk ke syurga. Apabila dia masuk ke dalamnya, dia akan ditanya: “ Mintalah yang ini,” dan dia akan memintanya, seterusnya dikata­kan  kepadanya: “Mintalah yang itu,” dan dia akan  meminta yang itu  sehinggalah  semua  permintaannya  dipenuhi.  Lantas, Allah berkata kepadanya: “ Semua ini adalah untukmu, orang-orang   lain   yang  seperti  dirinya   akan  bersama-sama dengannya.”

Muslim  menceritakan  hadith ini  menerusi  sumber  (perawi) lain.  Riwayatnya  seperti berikut: Pada  hari  Qiyamat,  Allah mendekati  umat-Nya  yang terdiri daripada orang-orang baik dan orang-orang  jahat. Allah  berada dalam bentuk yang paling rendah dari apa  yang pernah dilihat oleh mereka. Dia berkata kepada mereka: “ Akulah Tuhanmu,”  mereka  menjawab:  “ Kami berlindung  dengan   Allah daripadamu.” Lantas  Allah  berkata: “Adakah sebarang tanda, dengannya engkau  dapat mengenali-Nya?” Mereka berkata: “ Ya.”  Lalu,  Dia memperlihatkan tulang kering-Nya (saq). Kemudian, setiap orang yang selalu sujud kepada Allah dengan rela  akan diizinkan oleh Allah bersujud manakala  setiap  orang  yang  sujud  kepada  Allah kerana  takut dan berpura-pura  akan diinjak-injak. Bagi  orang-orang  yang bersujud  akan  menundukkan  tengkok mereka  dan ketika mereka mengangkat kepala mereka, mereka  dapat melihat Allah yang mengubahkan diri-Nya kepada bentuk yang pernah mereka lihat dahulu. Lantaran itu, Dia berkata: “Akulah Tuhanmu,” dan mereka mengakui: “Engkaulah Tuhan kami.” Kemudian dia pergi ke titian neraka. Hadith  ini agak panjang. Al-Bukhari  telah meringkaskannya dalam tafsiran surah Nuh. Lafaznya seperti berikut: “Aku menden­gar Rasulullah (s.‘a.w) bersabda: Allah  akan memperlihatkan tulang  kering-Nya  (saq). Kemudian  setiap  orang yang beriman, lelaki  dan perempuan bersujud kepada-Nya tetapi orang-orang yang bersujud di dunia ini dengan berpura-pura akan tersingkir. Mereka turut bersujud tetapi kembali dengan belakang mereka diinjak-injak.”

Kritikan

Hadith  ini cukup membingungkan orang-orang yang  bijaksana. Adakah ia memperlihatkan bahawa Allah menggunakan bentuk-bentuk yang berlainan, yang boleh diakui oleh sesetengah orang sedangkan orang lain pula tidak mahu mengakuinya?

Adakah  orang  ramai  melihat  bahawa  Allah  memperlihatkan tulang   kering-Nya  sebagai suatu bukti  dengan   meninggalkan anggota-anggota badan yang lain? Adakah patut bagi Allah berpindah dari satu tempat ke  suatu tempat  yang lain agar Dia (Allah) dapat datang  menemui manusia pada  kali pertama dan seterusnya? Adakah mungkin  Allah  ketawa? Apakah pentingnya kata-kata  seperti  itu? Adakah   ia sebenarnya sabda Nabi s.‘a.w? Demi Allah yang menurunkannya  (Nabi Muhammad (s.‘a.w))  sebagai Nabi, hal seperti ini  tidak mungkin sama sekali berlaku.

16. Persoalan melihat Allah

Berdasarkan riwayat Abu Hurairah, umat Islam  memperli­hatkan  kepercayaan  mereka yang menyokong  kemungkinan  melihat Allah  di  dunia dan di akhirat. Mengenai melihat Allah di alam  akhirat  pada Hari Qiyamat, mereka semuanya  mengakuinya,  tetapi kebanyakan daripada mereka tidak percaya kepada  hakikat  dapat melihat Allah di alam dunia ini. Mereka  juga percaya bahawa hanya orang-orang yang  beriman, lelaki dan wanita dapat melihat Allah pada Hari Qiyamat, manakala orang-orang  kafir,  lelaki dan wanita tidak akan  dapat  melihat Allah.

Sekarang, orang-orang yang menyifatkan kewujudan jasad Allah percaya  bahawa  mereka boleh melihat Allah  pada  Hari  Qiyamat menerusi  penglihatan mata, dengan jasad Allah berada di hadapan mereka. Dengan  kata-kata lain, mereka boleh melihat  Allah  seperti mereka  melihat sesama mereka, tetapi mereka tidak boleh  melihat wajah  Allah  kerana mereka tidak boleh menghadap matahari  atau bulan tanpa dilindungi oleh awan.

Orang yang menyifatkan kewujudan jasad Allah percaya  bahawa pada  hari  Qiyamat, mereka boleh melihat Allah  tetapi  bukannya dengan  penglihatan  mata  biasa atau dengan  cara Allah datang kepada  mereka atau dengan cara adaptasi ataupun dengan cara  ini atau  itu,  tetapi Allah boleh dilihat dengan  cara  yang  tidak diketahui  manusia. Ia  merupakan  suatu  cara  yang sangat istimewa  menerusi penglihatan mata orang-orang mu'min lelaki dan wanita di  hadapan Allah tanpa  sebarang penjelasan tentang  bagaimana  atau  tanpa sebarang penetapan arah.

Ini  tentunya  sesuatu yang tidak dapat  diterima  akal  dan sesuatu yang tidak dapat masuk ke dalam khayalan manusia  kecuali dibayangkan  bahawa Allah akan menganugerahkan suatu penglihatan istimewa  kepada  orang-orang mu’min yang tidak  diperolehi  oleh mereka  dalam kehidupan di dunia, manakala mereka  dapat  melihat seperti  melihat dengan akal fikiran. Ini boleh mengelakkan kita daripada berdepan dengan  banyak kontroversi  dan ia boleh membataskannya kepada  perbahasan  dari segi bahasa semata-mata.

17. Neraka tidak akan penuh sehinggalah Allah memasukkan kaki-Nya ke dalam neraka

Al-Bukhari  dan Muslim telah meriwayatkan daripada ‘Abd  al-Razzaq daripada Ma‘mar daripada Hammam daripada Abu Hurairah yang meriwayatkan, Nabi (s.‘a.w) bersabda: Neraka dan syurga berhujah antara satu sama lain, maka neraka berkata: Aku dipenuhi orang-orang yang zalim dan kejam, manakala syurga pula berkata: Apa aku peduli,  tidak ada seorang pun boleh memasukiku kecuali  golongan yang  lemah  dan golongan bawahan.

Allah  ‘azza wa jalla berkata kepada syurga:  Engkau  adalah rahmat-Ku,  Aku  kurniakan rahmat kepada  orang-orang  yang  Aku kehendaki dari kalangan hamba-hamba-Ku menerusimu. Allah  berkata  kepada neraka:  Sesungguhnya  engkau  adalah azab-Ku, aku azabkan orang-orang yang Aku kehendaki dari kalangan hamba-hamba-Ku  menerusimu.  Setiap satunya  dipenuhi dengannya. Bagi  neraka,  ia  tidak  akan  dipenuhi  sehinggalah  Allah memasukkan  kaki-Nya, kemudian ia akan berkata: “ Cukup,  cukup.” Dengan itu, ia akan dipenuhi dan satu bahagiannya akan  bercantum dengan bahagian yang lain.[21]  

Kritikan

Ternyata Abu Hurairah percaya bahawa orang-orang yang berdo­sa tidak mencukupi untuk memenuhi neraka sedangkan Allah ‘azza wa jalla  menjelaskan  dalam al-Qur’an bahawa (Aku akan memenuhkan neraka  jahanam..).  

Abu Hurairah berusaha untuk menyatukan kedua-dua perkara dan cuba  menyelesaikan persoalan tersebut dengan  mengatakan  Allah terpaksa memasukkan kaki-Nya ke dalam neraka jahannam kerana kaki Allah,  menurut Abu Hurairah adalah lebih besar  daripada  neraka walau luas dan panjang mana sekalipun.

Oleh kerana kejahilan Abu Hurairah itu, tidak hairanlah jika dia  menggabungkan kedua-dua perkara yang saling bercanggah  ini. Namun  dengan melakukan demikian, ternyata sekali dia telah salah dalam menanggapi firman Allah dalam al-Qur’an: “Kebenaran tetap  kebenaran,  Aku hanya berkata yang benar bahawa  Aku  akan memenuhkan neraka dengan kamu dan orang-orang yang mengikut  kamu semuanya.”

Sekiranya  Abu  Hurairah memikirkan ayat ini,  tentulah  dia akan  mendahulukan  akal daripada lidahnya dan  mengelakkan  diri daripada memberikan alasan kerana ayat ini adalah keterangan yang sangat jelas bahawa neraka akan dipenuhi dengan orang-orang  yang sepertinya, orang-orang yang berada dalam  kelompok  syaitan ataupun orang-orang yang menuruti syaitan dari kalangan manusia.

Secara  keseluruhannya, hadith ini adalah mustahil dan  ber­canggah  sama  sekali dengan akal dan syarak.  Bolehkah seorang muslim mempercayai Allah mempunyai kaki? Bolehkah seorang yang waras bersaksi bahawa Allah meletakkan kaki-Nya ke dalam neraka untuk memenuhkannya dengan kaki-Nya itu? Apakah hikmah berhujah dengan perkara tersebut? Apakah pentingnya pemikiran lemah seperti ini? Apakah bahasa yang digunakan oleh neraka dan syurga untuk berbahas antara  satu dengan  yang lain? Apakah pancaindera yang mereka gunakan untuk memahami  semua perkara  itu atau dapat mengetahui orang-orang yang  masuk salah satu darinya? Apakah kelebihan golongan zalim (al-mutajabburun) dan penin­das  (al-mustakbirun) yang dapat dibanggakan oleh neraka  dengan mereka,  walaupun mereka  pada masa itu menduduki  neraka yang paling  bawah?  

Bagaimana  pula syurga dapat mengetahui  bahawa  orang-orang yang berjaya memasukinya terdiri daripada orang-orang yang  lemah sedangkan  Allah mengurniakan ni‘mat kepada mereka  yang  terdiri daripada  nabi-nabi,  siddiqin,  syuhada’  dan  orang-orang  yang saleh?  Tentulah  seseorang itu merasa  pelik  mengetahui  bahawa neraka dan syurga mempunyai sifat jahil dan bodoh!

18. Allah turun ke langit dunia pada setiap malam  

Al-Bukhari  dan Muslim telah menceritakan  daripada  saluran Ibn Syihab daripada Abi ‘Abdullah al-Aghr dan Abi Salma ibn ‘Abd al-Rahman  daripada Abu Hurairah yang meriwayatkan secara marfu‘ dengan  berkata:

“Tuhan   kami  turun  ke  langit  dunia  pada  setiap malam sehinggalah tinggal 1/3 malam. Dia berfirman: Sesiapa yang berdoa kepadaku, Aku akan kabulkan permintaannya itu.”[22]

  

Kritikan

Sesungguhnya  Allah tidak berkait langsung dengan  persoalan turun  dan  naik, datang dan pergi, bergerak  dan  berpindah  dan semua kejadian seperti itu. Hadith  ini dan tiga buah hadith sebelumnya  menjadi  sumber persoalan tajsim (kepercayaan bahawa Allah mempunyai jasad) dalam Islam. Golongan  al-Hanabilah  (bermazhab Hanbali)  telah  menimbulkan pelbagai  bentuk bid‘ah dan penyelewengan, lebih-lebih  lagi  Ibn Taimiyyah  yang  menaiki mimbar masjid al-Umawi di  kota  Damsyiq pada hari Jumaat.  

Dalam  khutbahnya dia memberitahu beberapa bid‘ahnya menerusi kata-katanya: Sesungguhnya Allah turun ke langit  dunia  seperti mana  aku turun, dan ketika mengucapkan perkataan itu  dia turun selangkah ke bawah untuk menunjukkan kepada orang ramai bagaimana cara  Allah  turun sebenarnya, cukup dengan  segala  syarat  yang diperlukan  untuk melakukannya seperti 0bergerak dan melangkah  ke bawah.

Seorang ulama (Faqih) bermadhhab Maliki yang dikenali dengan nama  Ibn al-Zahra’ menyanggah kata-katanya itu. Orang ramai bangkit menentang  ulama Maliki  itu dan memukulnya dengan  teruk sehingga serbannya jatuh. Kemudian, mereka membawanya kepada Qadi  al-Hanabilah  (mazhab Hanbali) bernama ‘Izz al-Din ibn Muslim pada hari itu di  kota Damsyiq  yang memerintahkan supaya Ibn al-Zahra’ dipenjarakan. Dalam penjara, ulama bermadhhab Maliki yang malang ini juga didera.[23]

19. Nabi Sulaiman menentang keputusan bapanya, Nabi Dawud

Al-Bukhari[24] dengan sanadnya sampai  kepada  Abu Hurairah  secara marfu‘ yang berkata:

Dua orang  wanita  bersama-sama dengan anak mereka masing-masing. Seekor serigala datang dan memakan  anak  salah  seorang daripada  mereka. Sahabat wanita itu berkata: Serigala itu  telah melarikan  anakmu,  manakala seorang lagi berkata:  Serigala  itu melarikan anakmu. Kedua-duanya  pergi  menemui Nabi Dawud  untuk  mendapatkan keputusan. Lalu Nabi Dawud mengeluarkan hukum yang menyebelahi wanita yang lebih tua (al-kubra). Kedua-dua  wanita itu kemudian pergi menemui  Nabi  Sulaiman bin  Dawud (‘a.s) dan menceritakan kepadanya, lalu Nabi Sulaiman berkata:  Bawakan kepadaku sebilah pisau untuk membelah anak  ini untuk  kamu berdua. Wanita yang lebih muda (al-sughra) berkata: Janganlah  laku­kan. Moga-moga Allah merahmatimu. Anak itu adalah anaknya (wanita yang  lebih tua). Nabi Sulaiman lalu memutuskan menyerahkan anak itu kepada wanita yang lebih muda (al-sughra). Abu Hurairah berkata: “Aku tidak pernah mendengar perkataan pisau (al-sikkin) kecuali pada hari ini kerana kami biasa menye­butkannya sebagai al-midyah.”

Kritikan

Pertama: Nabi Dawud (‘a.s) merupakan khalifah Allah di  bumi, iaitu seorang nabi yang diutuskan Allah kepada sekalian hamba-Nya dan  diperintahkan  untuk menyelesaikan  masalah  antara manusia dengan  sebenar-benarnya  (al-haq) seperti  firman  Allah:  

“Wahai Dawud! Sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah di muka bumi,  maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil.”[25]    

Dalam  ayat-ayat yang lain pula, Allah memuji  Dawud (‘a.s)  dengan firman-Nya:

“Dan ingatlah hamba Kami Dawud yang mempunyai kekuatan sesungguhnya  dia amat taat (kepada  Tuhan). Sesungguhnya Kami menundukkan gunung-gunung untuk  bertasbih bersama dia (Dawud) di waktu petang dan pagi. Dan (Kami tundukkan pula)  burung-burung  dalam keadaan  terkumpul. Masing-masingnya amat taat kepada Allah. Dan  Kami  kuatkan kerajaannya  dan Kami berikan kepadanya hikmah dan  kebijaksanaan dalam menyelesaikan perselisihan.”[26] 

Firman Allah seterusnya:

“Dan sesungguhnya  dia  mempunyai kedudukan  yang  dekat  pada sisi Kami dan tempat kembali  yang baik.”[27]          

Seterusnya:

“Dan Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang (ada) di langit dan di bumi. Dan sesungguhnya telah Kami lebihkan  sebaha­gian nabi-nabi itu akan sebahagian (yang lain), dan Kami  berikan zabur kepada Dawud.”[28] 

Nabi Dawud, seorang nabi yang Allah muliakannya dengan kitab zabur dan baginda terpelihara (ma‘sum) daripada sebarang  kesila­pan, lebih-lebih lagi dalam memutuskan hukum dan keputusan seper­ti  yang  diturunkan oleh Allah.

“Barang siapa  tidak memutuskan perkara   menurut apa  yang diturunkan Allah,  maka  mereka  itu adalah orang-orang yang fasiq.”[29]   

Kini Nabi Sulaiman, anak Nabi Dawud menjadi pewaris ilmu dan hukumnya, dan baginda pula ma‘sum. Bagaimana mungkin Nabi  Sulai­man menentang hukum ayahnya sedangkan baginda seorang yang paling mengetahui tentang sifat ‘ismahnya? Perbuatan  menentang hukum seperti itu boleh membawa  kepada mempersoalkan perbuatan Allah yang memilih Nabi Sulaiman  sebagai nabi  dan  juga  pada masa yang sama  tidak  menghormati ayahnya sendiri.

Kedua:  Hadith ini jelas menunjukkan pertentangan di  antara dua  hukum yang bersumber daripada dua orang nabi. Hal ini  boleh memberikan implikasi bahawa salah seorang daripada mereka melaku­kan kesalahan. Kalau  hadith ini sahih, sedangkan kesalahan adalah  ditegah daripada berlaku kepada para nabi, lebih-lebih lagi dalam masalah hukum seperti yang diturunkan Allah (barang siapa tidak  memutus­kan  perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka  mereka  itu adalah orang-orang yang fasiq.)

Ketiga: Zahir hadith ini menunjukkan Nabi Dawud (‘a.s)  memu­tuskan  hukuman ke atas anak itu dengan memihak kepada wanita  yang lebih  tua (al-kubra) tanpa sebarang bukti dan hanya berdasarkan semata-mata kerana dia (wanita) itu lebih tua (al-kubra). Perkara sebegini hanya dilakukan oleh orang-orang yang jahil sahaja, yang tidak tahu hukum-hukum syarak dan tidak pula memaha­mi prinsip keadilan. Sudah pasti Allah dan rasul-rasul-Nya tidak termasuk dalam golongan seperti ini.

Keempat: Hadith ini jelas memperlihatkan bahawa Nabi  Sulai­man  membuat  keputusan menyebelahi wanita yang lebih  muda  (al-sughra)  semata-mata  kerana dia bimbang anak  itu akan  dibelah dengan  pisau. Hal ini tidak mungkin menjadi dasar hukum, lebih-lebih  lagi selepas wanita itu bersetuju menyerahkan anak itu kepada  wanita yang  lebih  tua  (al-kubra) dan  ayahnya (Dawud)  juga membuat keputusan sama seperti itu.

Kelima:  Seseorang  itu  akan terus  merasa  hairan  terhadap orang-orang  yang mempercayai kebenaran Abu Hurairah pada  ketika dia  mengatakan, dia tidak pernah mendengar perkataan pisau (al-sikkin) disebutkan kecuali pada hari itu dan perkataan yang biasa mereka gunakan ialah al-midyah. Perkataan al-sikkin sebenarnya lumrah digunakan dalam perca­kapan Arab berbanding dengan perkataan al-midyah. Tentulah tidak masuk  akal, seseorang itu tidak dapat memahami makna perkataan al-sikkin  jika dibandingkan dengan perkataan al-midyah, seolah-olah seperti kebanyakan orang tidak mengetahuinya.

Ia juga menunjukkan bahawa Abu Hurairah tidak pernah membaca dan  mendengar  firman Allah dalam surah  Yusuf.[30] Tiga ayat pada awalnya  dan ayat  keempat:

“Sesungguhnya ada beberapa tanda-tanda  kekua­saan  Allah  pada (kisah) Yusuf dan  saudara-saudaranya  bagi  orang-orang yang bertanya.”[31]

Abu Hurairah memeluk  Islam  selepas  ayat ini diturunkan iaitu selepas tujuh tahun. Orang-orang Islam sering membacanya malam dan  siang, dan dapat didengar dalam masa bersalat dan bersendirian  dan  pada sepanjang masa, yang merupakan ayat-ayat Makkiyyah:

“dan diberikannya kepada  masing-masing mereka sebuah pisau (sikkinan).”[32]     

Hal  ini  juga menunjukkan seolah-olah  Abu  Hurairah  tidak pernah  meriwayatkan sabda Rasulullah (s.‘a.w)  yang  menyebutkan: “Seseorang  yang  menjadi  Qadi untuk memutuskan hukum di  antara manusia,  maka sesungguhnya dia adalah seperti  disembelih  tanpa menggunakan pisau.“[33]     

20. Nabi Sulaiman bertukarganti 100 orang wanita dalam satu malam

Al-Bukhari  dan  Muslim dengan isnadnya  sampai  kepada  Abu Hurairah secara marfu‘ berkata: Sulaiman ibn Dawud  berkata: Aku bertukar-tukar 100 orang wanita dalam satu malam. Setiap seorang  melahirkan  seorang anak yang berjuang ke  jalan  Allah. Seorang  malaikat berkata kepadanya: Katakanlah insya-Allah  maka dia tidak berkata-kata. Lalu dia bertukar silih berganti dengan wanita-wanita  tadi, tetapi tidak seorang pun daripada mereka melahirkan anak kecuali seorang  wanita  yang melahirkan orang  bersifat  separuh  sahaja (kata  Abu  Hurairah). Sabda Nabi (s.‘a.w): Kalaulah dia berkata insya-Allah,  dia tidak  dapat  melanggar  sumpahnya dalam  hal keinginannya  yang berkobar-kobar itu.

Kritikan

Hadith ini terdedah kepada beberapa persoalan seperti  beri­kut:

Pertama:  Bagaimana kuat sekali pun seorang lelaki itu,  dia tidak akan mampu bertukar ganti 100 orang wanita dalam  semalam. Perkara  yang disebutkan oleh Abu Hurairah tentang Nabi Sulaiman bergilir-gilir  wanita-wanita  tersebut  adalah  berlawanan  sama sekali  dengan  sifat semulajadi manusia dan  ia  tidak  mungkin terjadi.

Kedua:  Tidak  harus bagi Nabi Sulaiman  (‘a.s)  meninggalkan al-ta‘liq  (kepercayaannya kepada Allah dalam perbuatan-perbuatannya), tambahan lagi setelah diperingatkan oleh malaikat kepadanya.  Apa  pula yang dapat menegahnya daripada  mengucapkan  insya Allah.  Ini  kerana ia menjadi suatu doa kepada Allah  dan  suatu cara  untuk kembali kepada Allah. Hanya orang-orang yang terlupa (al-ghafilun) dan orang jahil (al-Jahilun)  sahaja yang meninggalkan perbuatan tersebut  kerana semuanya  berada di tangannya. Kalau dia hendak, ia berlaku dan kalau tidak dikehendaki, ia tidak  akan berlaku. Tentunya jauh sekali hal ini berlaku  kepada para  nabi daripada sifat lupa seperti  orang-orang  jahil  kerana mereka (‘a.s) lebih mulia dan lebih utama berbanding dengan  orang-orang biasa (al-mukharrufun).

Ketiga:  Abu Hurairah kelihatan ragu-ragu  tentang  bilangan wanita Nabi Sulaiman, kerana pada kali pertama dikatakan  seramai 100  orang wanita. Pada kali kedua dikatakan 90 orang  pada kali ketiga dikatakan 70 orang dan kali keempat dikatakan 60 orang.

Riwayat-riwayat ini semuanya terdapat dalam kedua-dua  kitab Sahih al-Bukhari dan Muslim dan juga Musnad Ahmad.  Aku  sendiri tidak  tahu  apa yang dikatakan oleh orang yang sengaja mencari alasan dengan orang itu (Abu Hurairah)? Adakah mereka mengatakan bahawa peristiwa ini berulang-ulang kali berlaku antara Nabi Sulaiman dan para isterinya? Ada kalanya 100 kali, ada ketikanya 90 kali, 70 kali dan seterusnya 60 kali! Pada  setiap  kali pula malaikat mengingatkannya,  maka  dia tidak mengatakan: Aku tidak jangka mereka akan mengatakan perkara ini. Kalau mereka mengatakan: ...Memang benarlah, seorang pendus­ta tidak mempunyai ingatan.

21. Nabi Musa (‘a.s) menumbuk mata malaikat maut

Al-Bukhari dan Muslim dalam kitab Sahih mereka dengan isnad­nya sampai kepada Abu Hurairah yang berkata: 

“Malaikat maut datang menemui Musa (‘a.s), dia berkata kepadanya:  Sahutlah seruan Tuhanmu. Katanya: Maka Musa  menumbuk  mata (‘ain) malaikat maut sehingga terkeluar biji matanya. Malaikat maut kembali kepada Tuhan dan berkata: Sesungguhnya Engkau (Tuhan) mengutuskanku kepada hamba-Mu yang tidak mahu mati maka dia telah menumbuk sehingga terkeluar mataku. Katanya: Allah lalu memulihkan matanya semula dan berfirman: Pergilah kembali  kepada hamba-Ku dan katakanlah:  Kalau  engkau mahu  terus hidup, cekupkanlah tanganmu di belakang badan lembu. Sebanyak  mana  bulu  yang engkau genggam  dengan tanganmu  itu, sebanyak itulah bilangan tahun umurmu dilanjutkan.”[34]

Ahmad meriwayatkan hadith daripada Abu Hurairah dalam Musnadnya[35] seperti berikut:

“Sesungguhnya malaikat maut telah datang  menemui  manusia dalam keadaan boleh dilihat, dia berkata: Musa datang dan  menum­buknya sehingga terkeluar biji matanya.”

Ibn Jarir al-Tabari menyebutkannya dalam kitab Tarikhnya. Ini  disebutkan  tentang kewafatan Nabi  Musa  dalam  kitabnya,[36] juga daripada Abu Hurairah dengan lafaznya: 

“Sesungguhnya malaikat maut mendatangi manusia dalam  kea­daan boleh dilihat sehingga Musa datang lalu menumbuknya sehingga terkeluar biji matanya.”

Dalam hadith lain disebutkan bahawa: “ malaikat maut  datang kepada manusia dalam keadaan secara rahsia (tersembunyi)  selepas kematian Nabi Musa.” Kalau  malaikat maut datang kepada manusia dalam keadaan  boleh dilihat sebelum kewafatan Nabi Musa, tentulah cerita-cerita ini banyak sekali dan diketahui umum ibarat terangnya sinaran matahari  di  siang hari. Namun kenapakah pula  ahli-ahli  hadith  dan   sejarah serta para pemberi maklumat (Ahl al-Akhbar) mengabaikan   cerita  ini sekiranya ia benar-benar mempunyai  kepentingannya?  Kenapakah pula para pencerita (al-qassasin) dan orang biasa  tidak memikirkannya.  Adakah mereka meninggalkan keistimewaan  hadith Abu Hurairah ini?

Kami  melihat  hadith itu yang  mengandungi  perkara-perkara yang  tidak  harus kepada Allah ta‘ala, begitu juga  kepada  para nabi dan para malaikat. Adakah wajar bagi Allah memilih nabi-Nya, seorang yang berke­lakuan ganas ketika marah seperti orang-orang yang zalim, sehing­gakan keresahannya itu tidak mengenal malaikat dan mereka memben­ci kematian seperti yang dilakukan oleh orang-orang jahil?

Bagaimanakah  perkara seperti ini berlaku kepada Nabi  Musa, yang telah dipilih oleh Allah membawa perutusan-Nya, diamanahkan membawa wahyu-Nya dan menempatkannya di kalangan ketua para nabi? Bagaimana pula dia membenci kematian sedemikian rupa  dengan kedudukannya yang begitu mulia? Ketakutannya dengan  kedudukannya yang  hampir kepada Allah dan kegembiraan dalam pertemuan  dengan Allah? Apakah pula dosa malaikat maut (‘a.s)? Sesungguhnya  malai­kat maut itu juga utusan Allah kepadanya.

Apakah  perlunya pukulan (tumbukan) itu dan  contoh  teladan daripada perbuatan itu sehingga tercabut mata malaikat?  Malaikat itu  tidak datang kecuali daripada Allah dan ia tidak mengatakan sesuatu  kecuali “sahutilah panggilan Tuhanmu,” adakah  harus bagi  para  rasul Ulu al-‘Azm melakukan penghinaan  terhadap  al-karubiyyin  daripada  golongan malaikat? Musa memukulnya ketika mereka  menyampaikan  perutusan Allah (a.z.w)  dan  perintah-Nya? Maha suci Allah, para nabi dan malaikat daripada  perkara-perkara tersebut.

Kami berlepas diri daripada golongan Ashab al-Rass,  Fir‘aun Musa, Abu Jahal dan orang-orang seperti mereka, dan kami melaknat mereka  pagi  dan petang! Bukankah ia disebabkan mereka mencaci para  utusan Allah (malaikat) ketika mereka datang kepada  mereka (rasul) dengan membawa perintah-Nya. Bagaimana  mungkin diharuskan perbuatan mereka ke atas  para nabi Allah dan kesuciannya daripada hambanya? Maha Suci  Allah, hal seperti ini tidak lain hanyalah dusta yang amat besar. Diketahui  umum  bahawa kekuatan manusia  seluruhnya  dicam­purkan dengan kekuatan seluruh makhluk lain semenjak Allah  men­ciptakan  (dari awal) sehinggalah hari Qiyamat tidak  akan dapat menandingi  kekuatan malaikat maut.  Jadi bagaimana mungkin Musa (‘a.s) boleh melakukannya? Bagai­mana  pula malaikat tidak dapat menandinginya dengan kekuatannya mencabut  nyawa dan dalam keadaan dia diperintah pula oleh Allah ta‘ala supaya melakukannya, dan dari mana pula malaikat mempunyai mata untuk ditumbuk?

Seseorang  itu  tidak harus lupa walaupun  kitab  suci  Musa iaitu al-Tawrat  mengharuskan balasan balik  dengan  cara  nyawa dibalas  dengan nyawa, mata dibalas dengan mata,  hidung dibalas dengan  hidung dan sebagainya.[37]

Namun kita melihat malaikat  maut menggunakan haknya untuk bertindakbalas. Begitu juga Allah tidak menghukum Musa kerana menampar malaikat. Sebaliknya  Allah  memberikan Musa kemuliaan  dengan  dapat memilih  hidup atau mati berdasarkan bilangan bulu binatang  yang dapat dipegang oleh tangannya. Selanjutnya, apakah alasan  untuk menghubungkan  bilangan tahun Musa dibenarkan hidup  dengan  bulu binatang (lembu) tersebut?

Sayang  sekali, Abu Hurairah  membentangkan  perkara-perkara yang  segala  keupayaan para penyanjungnya  (awliya’a-hu)  tidak mampu  memahami dan akal mereka tidak pula mengerti termasuklah kata-katanya lebih-lebih lagi dalam hadith ini menyebutkan  baha­wa:

“Malaikat maut sebelum wafat Musa  datang  kepada  manusia dalam  keadaan boleh dilihat, tetapi kemudian datang secara  ter­sembunyi selepas Nabi Musa wafat.”

Moga-moga  dijauhi Allah daripada kekalutan  akal,  kecelaan kata-kata dan perbuatan, tiada daya dan upayaku melainkan daripa­da Allah yang Maha Agung lagi Maha Perkasa.

22. Batu melarikan pakaian Musa dan Musa mengejarnya dari belakang kemudian Bani Isra’il melihat Musa tidak berpakaian

Al-Bukhari[38] dan Muslim[39] meriwayatkan hadith dengan  sanadnya sampai  kepada Abu Hurairah dengan kata-katanya: “Bani  Isra’il biasanya mandi berbogel dengan masing-masing dapat melihat  kema­huan satu sama lain, sedangkan Nabi Musa biasanya mandi  berseor­angan diri. Mereka kata: Tiada sesuatu yang boleh menghalang Musa daripada  mandi  bersama  kami kecuali dia  menghidapi  penyakit kulit (hernia).”

Abu  Hurairah  selanjutnya menceritakan: Pada  suatu  ketika Musa  hendak mandi dan meletakkan pakaiannya di atas  batu.  Batu itu melarikan pakaiannya. Musa mengejarnya sambil menjerit: “Pa­kaianku,  pakaianku! Sehinggalah Bani Isra’il terlihat  kemaluan Musa  dan berkata: “Demi Allah, Musa tidak berpenyakit. Selepas itu,  batu  itu berhenti. Musa mengambil pakaiannya dan memukul batu  tadi dan demi Allah batu itu menjerit kesakitan  enam  atau tujuh kali. Disebutkan juga  dalam al-Bukhari dan Muslim  daripada  Abu Hurairah bahawa kejadian ini juga dinyatakan dalam ayat al-Qur’an.[40]

Elok diperhatikan dalam hadith ini mengandungi banyak  perk­ara yang tidak dapat diterima akal. Contoh: terlihatnya  kemaluan Nabi Musa kepada kaumnya sedangkan kedudukan dan maruahnya begitu rendah khususnya ketika mereka melihat dia berlari dalam  keadaan berbogel dan memanggil batu sedangkan batu itu memekakkan telinga daripadanya, kemudian ia berhenti dan Musa berdiri  berdekatannya dalam  keadaan  berbogel di hadapan kaumnya,  lalu  memukul batu sedangkan kaumnya memerhatikannya dengan kemaluannya pula  berada dalam keadaan terdedah seumpama orang gila.

Kalau  sekiranya  kejadian ini dianggap  benar  tentulah  ia merupakan  suatu fenomena yang datang daripada  Allah. Bagaimana mungkin Nabi Musa boleh merasa marah kepadanya dan menghukum batu itu  kerana batu itu dipaksa bergerak. Selanjutnya  apakah  kesan hukuman itu ke atas batu?

Elok  diperhatikan juga bahawa batu yang  lari  bersama-sama dengan  pakaian  Musa  tidak boleh memperlihatkan  Musa  mencela dirinya  sendiri  kerana adalah mungkin baginya  untuk berada pada tempatnya sehingga batu itu membawa balik pakaiannya atau bebera­pa rancangan alternatif dibolehkan untuk menutup badannya seperti yang dilakukan oleh manusia yang waras dalam keadaan tersebut.

Perlu  dijelaskan di sini bahawa berhubung  dengan  kejadian itu seperti yang disebutkan dalam ayat al-Qur’an (surah  al-Ahzab (33):  69) diriwayatkan daripada Amir al-Mu’minin ‘Ali (‘a.s) dan Ibn  al-‘Abbas  bahawa insiden tersebut  berlaku  kerana  tuduhan mereka terhadap Musa dengan pembunuhan Harun seperti yang dikata­kan  oleh al-Jubba’i.

Dikatakan juga bahawa ia mengenai insiden zina di mana Qarun telah  menghasut  untuk melibatkan Musa  dalam  pelacuran  dengan dirinya  tetapi Allah melepaskannya (Musa)  dengan membuatkannya (Qarun)  mengatakan  perkara sebenarnya.  

Dikatakan juga bahawa mereka menyakiti Musa dengan menyifat­kan tipu muslihat, sihir, kepalsuan dan kegilaan kepadanya  selepas  menyaksikan  mu‘jizat  yang  ditunjukkannya. Seseorang  itu tentunya  merasa hairan terhadap dua orang ahli hadith,  al-Bukhari dan Muslim yang mencatatkan hadith ini dalam bab berkaitan keuta­maan (fada’il) Musa dan kelebihannya.

Tidak  jelas apakah keutamaan-keutamaan yang terserlah  dar­ipada perbuatan Musa memukul malaikat atau apakah kelebihan  yang patut  dia  perolehi dengan menjadikan orang lain dapat  melihat kemaluannya. Apakah besarnya perkara tersebut? Pastilah seseorang nabi  seperti Musa mempunyai keutamaan yang unik  dapat  bercakap dengan  Allah  dan dengan menjadi rasul pilihan  Allah,  tentulah mengatasi semua perkara tadi.

23. Umat manusia yang takut telah memohon perlindungan kepada Adam, seterusnya Nuh, Ibrahim, Musa dan ‘Isa pada hari Qiyamat, mengharapkan syafa‘at mereka dan mereka pula berdukacita

Al-Bukhari[41] dan Muslim[42] telah menceritakan menerusi  sumber-sumber  yang berakhir dengan Abu Hurairah  sebuah  hadith  yang panjang, antara lain mengandungi perkara berikut:

“Allah mengumpulkan manusia yang terdahulu (al-awwalin) dan yang terkemudian (al-akhirin) pada hari Qiyamat di  atas  tanah yang satu, yang dapat didengari orang yang memanggil mereka, mata dapat  melihat mereka, matahari hampir dengan mereka dan justeru itu,  manusia menderita kesengsaraan  dan  kedukacitaan. Mereka berkata: Tidakkah engkau melihat  apa  yang dapat menyampaikan  kamu semua? Kenapa tidak kamu mencari orang  yang boleh  memberikan syafa‘at kepadamu daripada  Tuhan? Sebahagian  manusia berkata kepada yang  lain:  

Kamu perlu pergi kepada Adam, dan mereka pergi kepada Adam (‘a.s) dan  berka­ta: Engkau  bapa sekalian manusia,  Allah menjadikanmu dengan tangan-Nya dan meniupkan ruh-Nya kepada dirimu, dan memerintahkan malaikat dan mereka bersujud kepadamu. Berikanlah syafa`at Tuhan­mu kepada kami, tidakkah kamu melihat keadaan kami ini? Tidakkah kamu melihat apa yang menimpa kami? Adam berkata: Sesungguhnya Tuhanku marah pada hari ini tidak seperti sebelumnya, dan Dia tidak pernah marah sebelumnya seperti ini!  Dia  menegahku  daripada pokok itu,  tetapi  aku  ingkar! Inilah hari sendiri-sendiri. Pergilah kepada orang lain.”

“Pergilah kepada Nuh (katanya). Maka mereka datang kepada Nuh (‘a.s) dan berkata: Wahai Nuh, sesungguhnya   engkau rasul yang pertama kepada  penduduk  dunia. Allah menggelarkanmu hamba yang bersyukur.  Berikanlah syafa‘at Tuhanmu kepada kami. Tidakkah engkau melihat keadaan  kami?  Dia berkata: Sesungguhnya Tuhanku telah murka, tidak pernah Dia murka sebelumnya seperti itu, dan Dia tidaklah murka selepasnya seperti itu!  Aku  diberikan  keizinan berdoa dan  aku berdoa menentang kaumku. Inilah hari sendiri-sendiri. Pergilah kepada orang  lain.”

“Pergilah kepada Ibrahim. Kemudian  mereka  menghampiri  Ibrahim  dan  berkata: Wahai Ibrahim, engkau  nabi Allah dan kekasih-Nya  daripada  kalangan penduduk dunia. Berikanlah syafaat Tuhanmu kepada kami. Tidakkah engkau melihat apa yang kami cari? Ibrahim  mengatakan kepada mereka: Pada hari  ini,  Tuhanku telah murka tidak seperti sebelumnya ataupun selepas ini. Bagiku, aku  telah mengucapkan tiga perkara dusta. Inilah hari sendiri-sendiri.  Pergilah kepada orang lain.”

“Pergilah kepada Musa.  Lalu mereka pergi kepada Musa. Mereka pergi menemui Musa dan berkata kepadanya: Wahai Musa, engkaulah rasul Allah yang Dia (Allah) melebihkanmu dengan wahyu-Nya dan berkata-kata secara langsung denganmu di hadapan manusia. Berikanlah  syafaat Tuhanmu kepada kami. Tidakkah engkau  melihat keadaan kami? Musa kemudian berkata: Pada hari ini, Tuhanku telah murka tidak seperti sebelum mahupun selepasnya. Bagiku, aku telah membunuh  manusia  hidup yang tidak diperintahkan.  Inilah  hari sendiri-sendiri.  Pergilah  kepada orang  lain.”  

“Pergilah  kepada ‘Isa. Kemudian mereka mendekati ‘Isa dan berkata kepadanya: Wahai ‘Isa, engkaulah rasul Allah dan kalimah-Nya yang  dipindahkan kepada  Maryam dan  engkaulah ruh-Nya. Engkau  bercakap dengan manusia ketika masih bayi dalam katil. Berikanlah syafa‘at Tuhanmu kepada kami. Tidakkah engkau melihat keadaan kami ini! ‘Isa kemudian mengatakan: Pada hari ini, Tuhanku telah murka tidak  seperti sebelum mahupun selepasnya. Dia tidak akan menye­butkan  dosanya.  Kemudian dia mengatakan: Inilah  hari sendiri-sendiri.”

“Pergilah kepada Muhammad (s.‘a.w). Mereka  kemudian  menghampiri Muhammad (s.‘a.w)  dan berkata kepadanya:  Wahai Muhammad, engkaulah rasul Allah dan  nabi  yang terakhir.  Allah telah mengampuni semua dosamu  dahulu ataupun sekarang. Berikanlah syafaat Tuhanmu kepada kami. Tidakkah engkau melihat keadaan kami. Abu  Hurairah  seterusnya menceritakan bahawa Nabi (s.‘a.w) bersabda: Aku  akan dipindahkan dan oleh kerana  aku  di bawah takhta Allah, aku akan bersujud di hadapan Tuhanku di mana  Tuhan akan  memberikanku kekayaan-Nya dan layanan yang baik yang tidak diberikan  (kepada sesiapa) sebelumku. Kemudian aku  diberitahu: Wahai Muhammad, tegakkanlah kepalamu. Engkau akan diberikan  apa sahaja yang  engkau minta dan berilah  syafaat, syafaatmu  akan diterima. Aku menegakkan kepalaku dan berkata: Umatku, Tuhanku.  Umatku, Tuhanku. Kemudian aku diberitahu: Wahai Muhammad, benarkanlah masuk dari kalangan umatmu yang baginya tidak ada Hari Pembalasan pada hari ini, melalui pintu aiman (keselamatan) daripada  pintu-pintu syurga dan mereka akan pergi bersama-sama  dengan  orang-orang lain yang masuk daripada pintu-pintu yang lain.”

Kritikan

            Hadith ini mengandungi tuduhan-tuduhan secara langsung terhadap kedudukan para nabi dan rasul yang tinggi dan mulia kerana berdasarkan kata-kata dan pernyataan Nabi (s.‘a.w), para nabi secara khusus mereka yang berkedudukan tertinggi menikmati kedudukan yang sangat mulia dan sekalian alam sememangnya mengetahui prestij mereka yang tinggi di kalangan manusia. Kebesaran mereka mengundang penghormatan orang ramai, dan khidmat mereka kepada kemanusiaan diakui oleh semua. Terlalu banyak sekali ayat al-Qur’an dan al-hadith yang menceritakan kebaikan dan keutamaan para nabi dan rasul tersebut meliputi kecemerlangan akal, hati dan akhlak yang tidak tercemar dalam kedua-dua persoalan, kehidupan dan pengajaran.

            Namun demikian, hadith Abu Hurairah ini telah menghapuskan semua kebaikan dan keutamaan mereka hingga ke akar umbinya sehingga ia dipenuhi kekurangan dan keterangan-keterangan yang tidak benar. Ia sama sekali berlawanan dengan keterangan Nabi (s.‘a.w) dan jauh sekali daripada keterangan sunnah baginda (s.‘a.w).

            Kedudukan Nabi Adam (‘a.s) dalam keterangan di atas jauh menyimpang dengan melakukan perbuatan dosa yang mengundang kemurkaan Allah (s.w.t). Nuh (‘a.s) kelihatan membuat permohonan menentang seseorang kecuali musuh-musuh Allah dengan cara mencari keredhaan Allah. Ibrahim (‘a.s) kelihatan bercakap bohong dan daripada segala bentuk pendustaan kata atau perbuatan yang pasti menyebabkan kemurkaan Allah. Moga dijauhi Allah bahawa Musa (‘a.s) membunuh seseorang yang boleh menyebabkan Allah murka terhadapnya, tetapi dia hanya membunuh seorang sahaja yang tidak mengandungi kemuliaan di hadapan Allah dan tidak bernilai di mata orang biasa. Pada keseluruhannya, para nabi dan rasul semuanya kelihatan berada pada posisi menyalahkan Allah (s.w.t) sehingga Dia (Allah) begitu murka terhadap mereka yang tidak pernah murka sedemikian rupa.

            Selanjutnya, bolehkah orang ramai pada Hari Akhirat berbincang sesama mereka dan bertindak kerana dalam hadith ini menunjukkan mereka melakukan sesuatu kerana menurut al-Qur’an pada hari itu, mereka seumpama orang yang mabuk walaupun mereka sebenarnya tidak mabuk dan setiap orang memisahkan diri daripada saudara, ibu, bapa, isteri dan anak-anak mereka, kerana mereka sibuk dengan urusan mereka masing-masing. Bagaimana pula orang ramai mendekati  para nabi dan rasul pada hari itu kerana mereka semua akan ditempatkan di suatu tempat yang berbenteng yang tidak memungkinkan mereka dapat mendekati para nabi dan rasul.

            Tambahan lagi, persoalan besar yang boleh dikemukakan kepada Abu Hurayrah adalah apakah mereka daripada umat Nabi Muhammad (s.‘a.w) atau nabi dan rasul yang lain? Sekiranya mereka daripada umat Nabi (s.‘a.w) kemudian siapakah yang mengarahkan mereka mendekati nabi-nabi yang lain secara silih berganti. Sekiranya mereka daripada umat nabi dan rasul yang lain, tentulah nabi yang berkenaan tidak wajar membiarkan umatnya terkapai-kapai sebagaimana yang ditunjukkan hadith ini.

24. Keraguan para nabi dan rasul,  kesalahan Nabi Lut (‘a.s) dan kemuliaan Nabi Yusuf (‘a.s) mengatasi Nabi Muhammad (s.‘a.w)

            Al-Bukhari[43] dan Muslim[44] telah mengambil riwayat menerusi para perawi sampai keapda Abu Hurairah bahawa Nabi (s.‘a.w) bersabda:

“Kami lebih layak berada dalam keraguan berbanding dengan Ibrahim ketika baginda berkata: “Ya Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan sesuatu yang mati. Allah berkata: Tidakkah engkau mempercayainya? Ibrahim berkata: Ya, tetapi ia untuk menyakinkan hatiku.” Allah memberikan rahmat ke atas Lut, dia mencari perlindungan dengan sokongan kuat, tetapi sekiranya aku tetap dalam selama mana Yusuf berada di dalamnya, tentulah aku akan binasa.”

Kritikan

            Hadith ini tidak boleh diterima sama sekali kerana beberapa alasan dan hujah:

Pertama: Ia menetapkan keraguan kepada Khalil-Allah, Ibrahim (‘a.s), sedangkan Allah (‘a.z.j) berfirman dalam al-Qur’an:

“Dan sesungguhnya telah Kami anugerahkan kepada Ibrahim hidayah kebenaran sebelum (Musa dan Harun) dan adalah Kami mengetahui (keadaan)nya.”[45]

“ Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan di bumi dan (Kami memperlihatkannya) agar dia termasuk orang-orang yang yakin.”[46]

Keyakinan adalah berdasarkan tahap keilmuan, tidak mungkin adanya keraguan. Berhubung dengan ayat yang dirujuk oleh Abu Hurairah, ia hanya merujuk bahawa Ibrahim ingin melihat cara-cara Allah menghidupkan sesuatu yang mati tanpa mempunyai sebarang keraguan tentang kekuasaan-Nya melakukannya, yang dapat dilihat dengan ketara daripada pertanyaan Allah kepadanya sekiranya dia tidak mempercayainya dan jawapannya adalah bahawa dia percaya.

Kedua: Kata-kata Abu Hurairah bahawa kami lebih layak berada dalam keraguan menetapkan bahawa keraguan kepada rasulllah (s.‘a.w) dan semua nabi yang lain dan mereka semuanya lebih patut berada dalam keraguan berbanding dengan Ibrahim. Seseorang gagal memahami bagaimana Abu Hurairah berani berkata demikian sedangkan Allah mengatakan bahawa Dia Allah memberikan Nabi (s.‘a.w) apa yang tidak diberikan kepada Ibrahim dan nabi-nabi yang lain ataupun malaikat-malaikat al-muqarrabun. Sebenarnya sifat ragu-ragu terhadap Nabi (s.‘a.w) dinafikan secara menyeluruh oleh semua ulama, kerana kedua-dua aspek akal dan hadith menentang tohmahan tersebut.

Ketiga: Abu Hurairah merujuk kepada Lut yang mencari perlindungan (moga-moga dijauhi Allah) kepada yang lain daripada Allah adalah tuduhan yang tidak berasas sama sekali yang tidak langsung menepati kedudukannya yang mulia sebagai nabi dan pada masa yang sama, menunjukkan sikap kurang mempercayai Allah. Tindakan Lut hanyalah satu cara memperingatkan keluarga dan umatnya sebagai cara menyeru mereka berbuat baik dan menegah mereka daripada melakukan kejahatan sebagai sebagai matlamat perutusannya.

Keempat: Kata-kata dalam hadith ini yang merujuk kepada Nabi (s.‘a.w) sebagai bersabda: “ Sekiranya aku tetap dalam penjara selama mana Yusuf berada di dalamnya, aku akan binasa,” cuba mengukuhkan kelebihan Yusuf ke atas Nabi (s.‘a.w) yang berlawanan dengan apa yang dipercayai oleh seluruh umat Islam dan juga ia bercanggah dengan hadith-hadith yang sahih.

25. Belalang emas jatuh ke atas Nabi Ayyub ketika sedang mandi dan celaan Allah terhadapnya kerana menyembunyikannya dalam pakaiannya.

Al-Bukhari[47] dan Muslim telah mengambil riwayat menerusi suatu rangkaian perawi secara marfu‘, sampai kepada Abu Hurairah yang mengatakan:

“Nabi Ayyub sedang mandi apabila seekor belalang emas jatuh ke atasnya, lalu Ayyub cuba menyembunyikannya dalam pakaiannya. Pada ketika itu Allah mencelanya dengan kata-katanya: “ Bukankah Aku menjadikan kamu lebih kaya daripada apa yang kamu lihat. Katanya: “ Benar! Demi kemuliaan-Mu, tidak ada kekayaan yang lebih baik daripada keberkatan-Mu.”

Tiada seorang pun kecuali orang yang buta mata hatinya boleh mempercayai hadith ini.

Pertama: Penciptaan belalang yang diperbuat daripada emas adalah tanda-tanda Allah yang berlawanan dengan kebiasaan. Tanda-tanda seperti itu dibenarkan kepada nabi-nabi sebagai bukti kenabian mereka agar umat manusia yang menyaksikan fenomana atau kejadian luarbiasa itu mempercayai kenabiannya. Di sini Nabi Ayyub sedang mandi seorang diri. Justeru, belalang emas yang jatuh itu bukanlah menjadi bukti kenabiannya di hadapan khalayak ramai.

            Kedua: Sekiranya belalang itu jatuh ke atasnya lalu dia menyembunyikannya dalam pakaiannya, ia bukanah suatu kebiasaan kerana dia mengambilnya sebagai suatu kurniaan Allah yang diterima dengan ucapan penuh kesyukuran, kerana jika sebaliknya, tentulah dia bererti keengganan menerimanya dan mengakui rahmat-Nya yang tidak mungkin dilakukan oleh para nabi.

            Ketiga: Sudah diketahui umum bahawa ketika nabi-nabi terima sebarang bentuk anugerah duniawi, mereka akan menggunakannya ke jalan Allah, untuk meneruskan rancangan mereka untuk kebaikan masyarakat dan orang ramai lebih daripada untuk kepentingan diri sendiri.

26. Pendedahan keaiban Nabi Musa (‘a.s), ketika semut menggigitnya, dia membakar seluruh sarangnya.

            Al-Bukhari[48] dan Muslim[49] telah mengambil suatu riwayat menerusi para perawi sampai kepada Abu Hurairah secara marfu‘ yang mengatakan:

“Seekor semut telah mengigit seorang nabi iaitu Musa bin ‘Imran dan baginda memerintahkah supaya membakar sarangnya lalu Allah mewahyukan kepadanya, “seekor semut mengigitmu sedangkan kamu pula membakar suatu umat daripada umat-umat yang mengagung-agungkan Tuhanmu!”

Kritikan

            Terbukti Abu Hurairah seorang yang suka menimbulkan musibah kepada para nabi Allah yang menyakitkan mata dan telinga. Bagaimanapun, para nabi mempunyai tahap kesabaran yang sangat tinggi dan berdada lapang terhadap semua tuduhan yang dilontarkan kepada mereka oleh orang awam.

            Di sini, wasi Nabi iaitu Amir al-Mu’minin ‘Ali (‘a.s) telah berkata dalam salah satu khutbahnya: “Demi Allah, sekiranya aku dikurniakan kekayaan semua tujuh (7) penjuru alam di bawah langitnya, supaya menyisihkan seekor semut daripada satu bahagian barlinya, aku tidak akan melakukannya. Sudah pasti pada pandanganku duniamu ini adalah lebih kecil daripada nilai sehelai daun di mulut seekor belalang yang memakannya. Semua kesenangan akan musnah dan kelazatan juga tidak akan berkekalan.”

            Inilah pandangan ‘Ali yang bukanlah merupakan seorang nabi tetapi hanyalah seorang pengganti Nabi (s.‘a.w) dan saksinya. Tentulah seorang nabi lebih-lebih lagi kerana Allah memilihnya sebagai nabi-Nya dan menganugerahi kemuliaan kepada Musa, dapat bercakap dengan-Nya (Allah) secara langsung. Allah dan rasul-Nya terlepas sama sekali daripada tuduhan dan tohmahan orang-orang yang jahil.

            Sungguh menghairankan, bagaimana orang yang menyakini hadith ini mempercayai bahawa seorang nabi menghukum seekor semut dengan membakarnya  sedangkan Nabi (s.‘a.w) dengan jelas mengatakan bahawa tidak dibenarkan seseorang pun menyiksa sesuatu dengan hukuman bakar kecuali Allah. Semua bersepakat bahawa makhluk hidup tidak boleh dibunuh dengan dibakar sebagai balasan. Tambahan pula, Abu Dawud telah mengambil suatu riwayat dengan sanad yang sahih berdasarkan syarat-syarat al-Bukhari dan Muslim menerusi Ibn ‘Abbas bahawa Nabi (s.‘a.w) telah melarang membunuh semut, lebah, burung hud-hud dan buruk merak.”

27. Nabi (s.‘a.w) terlupa salat dua rakaat

            Al-Bukhari[50] dan Muslim[51] telah mengambil riwayat dalam kitab Sahih mereka, berhubung dengan sifat pelupa bahawa Abu Hurairah meriwayatkan:

“Nabi (s.‘a.w) mendirikan salah satu daripada salat ‘isya’ (atau mungkin salat ‘asr) dengan hanya melakukan dua (2) rakaat kemudian baginda mengucapkan salam dan berdiri menghadap tiang di bahagian hadapan masjid lalu meletakkan tangan di atasnya. Di antara sahabat yang berada di situ ialah Abu Bakr dan ‘Umar tetapi mereka merasa sangsi untuk berkata kepadanya. Orang ramai lalu bergegas keluar dan mereka mengatakan: “ Adakah engkau mengqasarkan (memendekkan) salat? Orang yang biasa Rasulullah panggil ialah Dhu al-Yadain yang menanyakan: Adakah engkau lupa atau qasarkan? Nabi (s.‘a.w) berkata: Aku tidak lupa dan juga tidak qasarkan (salat). Dia berkata: Ya, engkau telah lupa. Lalu dia bersalat dua (2) rakaat, mengucapkan salam, membaca takbir dan bersujud.”

Kritikan

            Hadith ini mengandungi keterangan tentang sujud sahwi (lupa) tetapi ia ditolak sama sekali kerana beberapa alasan seperti berikut:

Pertama: Sifat pelupa yang keterlaluan berlaku apabila seseorang itu menjauhkan keinginan bersalat dalam fikirannya dan sibuk melayani fikiran lain dalam kepalanya. Ia hanya berlaku kepada orang-orang yang tidak memberikan tumpuan semasa bersalat. Sudah pasti, nabi terpelihara daripada perbuatan tersebut dan sifat terlupa tidak pernah didengari berlaku kepada nabi-nabi yang lain, apatah lagi kepada nabi yang terbaik di kalangan mereka dan juga yang terakhir sudah tentu mengatasi semua perkara tersebut.

Kedua: Hadith itu menunjukkan bahawa Nabi (s.‘a.w) pada mulanya menafikan bahawa baginda memendekkan salat atau terlupa melakukan salat itu dengan sempurna. Bagaimanakah baginda kemudiannya mengakui baginda terlupa? Bahkan sekiranya kita menerima keadaan tersebut iaitu baginda tidak terlepas daripada sifat pelupa, semua orang Islam bersepakat bahawa baginda pasti terhindar daripada sifat bongkak atau gopoh dalam mengucapkan sesuatu yang bertentangan dengan keadaan sebenarnya.

Ketiga: Abu Hurairah kelihatan keliru dalam hadith ini kerana fikirannya bercelaru. Pada kali pertama, dia mengatakan Nabi (s.‘a.w) mendirikan salah satu salat petang, sama ada zuhur atau ‘asr, ragu-ragu tentang salah satu daripadanya dan kemudian dia menjelaskan bahawa Nabi mendirikan salat ‘asr, dinyatakan mengenainya pada kali ketiga dengan jelas, katanya: Ketika aku sedang bersalat zuhur dengan Nabi (s.‘a.w), “ diterangkan dengan jelas bahawa ia adalah salat zuhur. Kesemua versi atau riwayat tersebut dicatat dalam kedua-dua kitab Sahih al-Bukhari dan Muslim, manakala para pensyarah kepada kitab Sahih mereka pula merasa keberatan untuk memperjelaskannya.

Keempat: Hadith ini jelas menunjukkan bahawa selepas mendirikan dua rakaat pertama salat, Nabi (s.‘a.w) meninggalkan tempat salatnya, keluar pergi ke tiang di bahagian depan, bercakap dengan orang ramai dan dengan cara itu salat pun berakhir. Bagaimanakah kemudian baginda meneruskannya semula dan melakukan dua rakaat yang tertinggal selepas terbatalnya salat sebelum.

Kelima: Orang yang disebutkan sebagai Dhu al-Yadain dalam hadith sebenarnya merujuk kepada Dhu al-Syimalain, iaitu ibu ‘Abd ‘Amru, sekutu Bani Zuhra, mati syahid dalam perang Badr 5 tahun sebelum Hijrah sebelum Abu Hurairah memeluk Islam. Ia diakui oleh ketua Bani Zuhra, Mahmud bin Muslim al-Zuhri seperti disebutkan dalam al-Isabah, Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam al-Isti‘ab dan semua syarah (keterangan) kepada kedua-dua kitab Sahih. Ia turut diakui oleh al-Tahuri dalam dua buah riwayat hadith yang paling sahih diriwayatkan olehnya dan oleh Abu Hanifah apabila mereka meninggalkan beramal dengan hadith ini dan mengeluarkan fatwa yang berlawanan denganya, seperti yang diperlihatkan dalam syarah Sahih Muslim oleh al-Nawawi.[52] Al-Nasa’i juga menunjukkan bahawa Dhu al-Yadain dan Dhu al-Syimalain adalah orang yang sama. Hujah yang sama dikemukakan lebih jelas oleh Ahmad bin Hanbal dalam Musnad.[53]

            Wajar disebutkan juga bahawa bentuk atau versi riwayat ini seperti yang diambil oleh Muslim dalam Sahihnya,[54] mengandungi kata-kata Abu Hurairah seperti berikut: “Rasulullah bersama-sama dengan kami telah bersalat salah satu daripada salat waktu siang sama ada zuhr atau ‘asr …hingga ke akhir hadith termasuk perbualan di antara Dhu al-Yadain (atau Dhu al-Syimalain) dan lain-lain kerana Dhu al-Yadain telah mati syahid dalam perang Badr 5 tahun sebelum Abu Hurairah menganuti Islam dan datang kepada Nabi (s.‘a.w). Keseluruhan hadith mereka ini tidak perlu dipercayai.

28. Nabi (s.‘a.w) memukul, menyebat,mencela dan melaknat orang yang tidak sepatutnya.

            Al-Bukhari[55] dan Muslim[56] telah mengambil riwayat daripada para perawi yang berakhir kepada Abu Hurairah secara marfu‘ bahawa Nabi (s.‘a.w) bersabda:

“Ya Allah! Muhammad hanyalah manusia biasa. Dia marah seperti juga manusia yang lain marah. Aku telah berjanji kepadamu, janganlah kamu menentangku dalam perkara ini. Oleh itu, sekiranya ada sesiapa yang telah aku sakiti, caci, cela, laknat atau sebat, Engkau jadikanlah ia tebusan dosa (kaffarah) kepadanya dan suatu kurniaan kepadanya sebagai menghampirkan diri kepada-Mu.”

Kritikan

Tidak wajar bagi Nabi (s.‘a.w) atau mana-mana nabi yang lain menyakiti, menyebat, mencaci atau melaknat sesiapa pun yang sama sekali tidak layak menerimanya, sama ada dalam keadaan marah atau sebaliknya. Bahkan mereka tidak boleh merasa marah tanpa alasan. Sudah pastilah Allah Maha Agung untuk mengutuskan seorang nabi kepada umat manusia, yang dikuasai sifat marah sehingga sampai menyakiti, melaknat atau mencaci orang-orang yang tidak layak menerimanya, sedangkan nabi-nabi terhindar sama sekali daripada berkata atau melakukan sesuatu yang boleh menghapuskan sifat ‘ismah mereka dan mereka juga tersisih daripada semua perkara yang tidak sesuai kepada orang yang bijaksana.

            Orang baik dan orang jahat mengetahui bahawa menyakiti, melaknat, mencaci atau menyebat orang yang tidak layak menerimanya adalah kezaliman dan kejahatan yang sewajarnya dijauhi oleh semua orang mu’min. Bagaimana mungkin perbuatan seumpama itu dikaitkan kepada ketua para nabi dan Khatam al-Nabiyyin sedangkan baginda sendiri dikatakan bersabda:

“ Melaknat orang Islam adalah suatu keburukan.”

            Menurut hadith catatan al-Bukhari,[57] Abu Hurairah menyatakan bahawa dikatakan kepada Nabi: “Ya Rasulullah, doakanlah melawan orang musyrik. Nabi berkata: aku tidak diutuskan sebagai suatu laknat tetapi sebagai rahmat.” Demikianlah sifatnya terhadap golongan musyrik. Bagaimana mungkin baginda boleh berkelakuan terhadap orang yang tidak berhak menerimanya dari kalangan mu’min?

            Tentulah hadith ini diciptakan semasa zaman Mu‘awiyah bertujuan untuk memenuhi keinginannya, mendekatkan diri kepada keluarga Abu al-‘As dan seluruh Bani Umaiyyah dan juga sebagai tindakbalas kepada Nabi (s.‘a.w) yang melaknat sekumpulan munafiq dari kalangan mereka dan ketua mereka sendiri, ketika mereka didapati menghalangi orang lain daripada jalan Allah dan menyimpangkannya. Nabi (s.‘a.w) melaknat mereka dalam banyak tempat untuk memberitahu kedudukan mereka yang dilaknat dan hina agar umat Islam mengetahui bahawa mereka tidak ada sesuatu apa pun dengan Allah dan Rasul-Nya dan agama tetap selamat daripada sifat nifaq mereka dan umat Islam juga terselamat daripada rancanan dan komplot jahat mereka. Semua ini dilakukan oleh Nabi sebagai sebahagian daripada perutusan kenabian menurut perintah Allah.

            Cukup menghairankan umat Islam masih menyokong mereka walaupun mereka memainkan semua bentuk tipu helah untuk menghancurkannya. Mereka menelan Nabi, selepasnya diikuti kaum kerabatnya dengan segala kekuatan mengikut perintah mereka. Nabi (s.‘a.w) melaknat mereka agar Allah menjauhkan mereka daripada rahmat-Nya dan orang-orang mu’min daripada umatnya menjauhi mereka untuk memisahkan diri selama-lamanya daripada kefasiqan mereka.

29. Gangguan syaitan kepada Nabi (s.‘a.w) semasa mendirikan salat

Al-Bukhari[58] dan Muslim[59] menerusi para perawi yang berakhir dengan Abu Hurairah yang berkata:

“Nabi (s.‘a.w) sedang bersalat, kemudian baginda berkata: Syaitan mendekatiku dan cuba sedaya upayanya untuk mengganggu salatku, tetapi Allah membenarkan mencekiknya dan aku berjaya merantainya agar kamu dapat menyebut kata-kata Sulaiman: “Ya Tuhanku, berikanlah kepadaku kekuasaan yang tiada seorang pun selepasku memilikinya.”

Kritikan

            Dalam hadith ini, dinyatakan bahawa para nabi Allah sebagai manusia pilihan Allah wajib terpelihara daripada perkara-perkara seperti itu kerana keadaan tersebut berlawanan sama sekali dengan ‘ismah dan mencemarkan kedudukan mereka. Allah memelihara dan menghindarkan syaitan daripada mendekati atau menggoda mereka. Allah dengan jelas memberikan amaran kepada syaitan dalam al-Qur’an:

“Dan jika syaitan mengganggumu dengan suatu gangguan, maka mohonlah perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”[60]

            Di pihak yang lain, umat Islam sendiri mengetahui walaupun terdapat perbezaan dalam kepercayaan mereka bahawa syaitan tidak gembira pada saat kelahiran Nabi (s.‘a.w) dan bimbang perutusannya sebagai Nabi tetapi merasa gembira dengan penghijrahannya dan sekali lagi merasa gelisah dengan kemunculan dan kejayaannya, hukum-hakam, peraturannya dan sebagainya. Dia tentu akan melarikan diri ketika Nabi bersalat seperti cahaya kilat dan menjauhkan diri daripada apa yang diserukan Allah kepadanya tentang hukum-hakam dan rahsia, dan Allah menjelaskan:

“Sesungguhnya salat menegah daripada perkara-perkara yang keji dan mungkar.”[61]

            Sudah diketahui umum bahawa apabila Nabi (s.‘a.w) berdiri untuk bersalat, dia akan menumpukan perhatian sepenuhnya dengan mengenepikan segala sesuatu selain daripada Allah dengan bantuan kekuatan ruhaninya dan memberikan tumpuan sepenuhnya kepada Allah semata-mata sebagai hamba-Nya yang mukhlis. Ketika baginda mengucapkan takbir pertama salat, baginda meminta perlindungan daripada Allah sebelum memulakan bacaannya berdasarkan perintah Allah:

“Apabila kamu membaca al-Qur’an, mohonlah perlindungan Allah daripada syaitan yang direjam.”[62]

            Jelas ternyata bahawa apabila Nabi (s.‘a.w) memohon perlindungan Allah, Allah akan menjadi pelindungnya. Syaitan sendiri mengetahui hakikat ini walaupun hanya orang-orang yang jahil sahaja yang tidak mengetahuinya. Pasti hadith Abu Hurairah ini bertentangan sama sekali dengan kedudukan Nabi (s.‘a.w) yang mulia dan kerana itu, kebenarannya tidak dapat diterima sama sekali.

            Di sini persoalan boleh dikemukakan kepada ahli-ahli hadith, al-Bukhari dan Muslim dan lain-lain iaitu sama ada syaitan mempunyai ciri-ciri fizikal untuk dirantai sehingga ke pagi untuk membolehkan orang ramai melihatnya dengan mata kasar mereka dalam keadaan tersebut. Terbukti tiada seorang pun akan berkata bahawa syaitan mempunyai jisim untuk membolehkan tindakan itu dilakukan.

30. Nabi (s.‘a.w) tertidur sehingga terlepas waktu salat subuh

            Al-Bukhari dan Muslim[63] mengambil riwayat menerusi rangkaian para perawi sampai kepada Abu Hurairah, dengan katanya seperti dicatatkan oleh Muslim:

“Kami bersama-sama Nabi (s.‘a.w) melepasi malam dalam sebuah jamuan perkahwinan dan tidak terjaga hinggalah terbitnya matahari. Nabi (s.‘a.w) bersabda:  Setiap orang daripada kamu hendaklah membawa dirinya kerana tempat ini didiami syaitan. Kami melakukan demikian. Kemudian dia meminta air lalu berwudu’ kemudian bersujud sebanyak dua (2) kali dan kemudian menunaikan salat subuh.”

Kritikan

            Hadith ini dengan jelas bertentangan dengan petunjuk Nabi (s.‘a.w) kerana Allah berfirman:

“Hai orang yang berselimut (Muhammad), bangunlah (untuk sembahyang di malam hari kecuali sedikit (daripadanya), (iaitu) seperduanya atau kurangilah dari seperdua itu sedikit, atau lebih dari seperdua itu. Dan bacalah al-Qur’an itu dengan perlahan-lahan.”[64]

Ini kerana Nabi (s.‘a.w) biasanya menunaikan salat sepanjang malam sehingga kakinya bengkak. Lalu Allah mewahyukan ayat ini kepadanya:

“Taha, Kami tidak menurunkan al-Qur’an ini kepadamu agar kamu menjadi susah, tetapi sebagai peringatan bagi orang yang takut (kepada Allah).”[65]

            Inilah kedudukan Nabi (s.‘a.w) berkaitan dengan salat sunat (malam). Bayangkanlah salat fardhu yang lima dan ia pula merupakan salah satu rukun Islam.

            Seterusnya Abu Hurairah sendiri[66] meriwayatkan sebuah hadith daripada Nabi (s.‘a.w) yang dikatakan bersabda: Apabila seseorang daripadamu tertidur, syaitan membuat tiga (3) simpulan rambut (qafiyah al-ra’s). Sekiranya  dia bangun dan mengingati Allah, simpulan pertama akan terungkai. Sekiranya dia berwudu’, simpulan kedua akan terungkai dan sekiranya dia menunaikan salat, simpulan ketiga pula akan terurai. Kemudian dia akan menghadapi pagi dengan hati yang penuh kegembiraan dan ketenangan, jika sebaliknya dia akan merasa dirinya kotor dan malas.” Sebuah hadith yang lain pula menyebutkan sabda Nabi (s.‘a.w): Tiadalah salat yang lebih berat ke atas orang munafiq daripada salat fajr (subuh) dan ‘isya’. Kalau mereka mengetahui apa yang terkandung di dalamnya, mereka akan mendatanginya walaupun terpaksa merangkak.[67]

            Tidak perlulah diulas dengan panjang lebar, adakah Rasulullah yang menyeru orang ramai kepada salat mengutamakan salat subuh, mengancam orang yang tidak keluar bersalat subuh dengan ancaman membakar, membiarkan dirinya tertidur sehingga matahari terbit dan tertinggal salat.

            Terdapat beberapa kepalsuan hadith ini:

Pertama: Dijelaskan dalam berbagai-bagai kitab Sahih bahawa semasa tidur hanya mata Nabi sahaja yang tidur tetapi hatinya tidak.[68] Bagaimana mungkin Nabi tertinggal salat subuh disebabkan tertidur?

Kedua: Berdasarkan catatan Muslim,[69] kejadian dalam hadith ini berlaku ketika Nabi (s.‘a.w) dalam perjalanan balik dari Perang Khaybar. Ketika Abu Hurairah datang menemui Nabi untuk memeluk Islam di Madinah selepas kembali dari Khaybar. Dengan demikian, Abu Hurairah tidak boleh mendakwa hadir pada masa peristiwa itu berlaku.

Ketiga: Dalam hadith ini, Nabi (s.‘a.w) ditunjukkan sebagai berkata bahawa setiap orang hendaklah bergerak dengan binatang tunggangannya kerana syaitan telah mendiami tempat itu, tetapi telah diperlihatkan dengan cukup jelas dan terang bahawa syaitan tidak boleh mendekati Nabi (s.‘a.w) sama sekali. Abu Hurairah juga berkata: Lalu kami melakukannya. Tetapi kita tahu bahawa pada hari-hari itu, Abu Hurairah bekerja untuk menyara hidup sekadar cukup makan. Mana mungkin dia mempunyai binatang tunggangan?

Keempat: Abu Hurairah kemudian berkata Nabi (s.‘a.w) meminta air, berwudu’ dan bersujud sebanyak dua (2) kali dan kemudian bersalat subuh. Terbukti salat ini sebagai ganti salat yang tertinggal. Dalam kejadian ini, tujuan melakukan dua (2) kali sujud adalah tidak jelas, kerana tiada tempat baginya sama sekali. Al-Nawawi tidak menyebutkannya dalam tafsirannya (syarh).

Kelima: Sudah menjadi kebiasaan bagi para pemimpin tentera dan panglima, apabila tentera dibenarkan tidur, terdapat beberapa orag pengawal yang tetap berjaga untuk memerhatikan dan mengawasi sebarang serangan tentera. Pastinya, Nabi (s.‘a.w) yang dikelilingi musuh-musuh termasuk orang-orang munafiq dalam kumpulan bersama-samanya, tidak akan membiarkan perkara itu begitu sahaja supaya dapat mengelakkan dirinya dan orang-orangnya terdedah kepada serangan atau komplot orang munafiq dalam tenteranya. Mustahil para pengawal turut tertidur. Nabi (s.‘a.w) sebenarnya telah memberikan amaran bahawa banyak pendustaan dan pembohongan akan dilakukan terhadapnya.

Keenam: Dalam kejadian ini, tentera yang dipimpin Nabi (s.‘a.w) terdiri daripada 600 orang lelaki dengan 200 ekor kuda. Sukar untuk difahami semuanya tertidur sehingga tiada seorang pun terjaga pada masa salat subuh sedangkan sudah tentu terdengar bunyi kuda merengek dan bunyi gerakan mereka, khususnya pada waktu pagi apabila mereka mulai membuat bising untuk makan rumput kering. Terbukti, seluruh cerita itu tidak lain hanyalah khayalan Abu Hurairah semata-mata.

31. Lembu dan serigala bercakap dalam bahasa Arab yang fasih

            Al-Bukhari[70] dan Muslim[71] mengambil riwayat daripada Abu Hurairah bahawa dia meriwayatkan bahawa:

“Nabi (s.‘a.w) menunaikan salat subuh dan kemudian keluar menemui orang ramai. Sementara itu, seorang lelaki datang sambil menunggang lembu. Dia menunggang sambil memukulnya, lalu (lembu itu) dikatakan berkata: Aku tidak dijadikan untuk ini, bahkan aku dicipta untuk bercucuk tanam. Orang ramai berkata: Maha Suci Allah, lembu boleh bercakap. Nabi (s.‘a.w) kemudian berkata: “ Aku, Abu Bakr dan ‘Umar mengakui perkara ini,” sementara kedua-duanya tidak berada di situ. Pada masa itu, kelihatan seorang lelaki dengan binatang ternak, biri-biri dan kambing. Seekor serigala menyerangnya dan melarikan seekor daripadanya. Orang itu lalu mengejar dan mengambil balik daripada serigala. Serigala berkata: Engkau merampas kambing itu daripadaku tetapi siapakah yang dapat menyelamatkannya daripada singa, ketika tidak ada pelindung lagi kecuali aku? Orang ramai berkata: Maha Suci Allah serigala bercakap. Nabi (s.‘a.w) mengatakan: Aku, Abu Bakr dan ‘Umar mengakui hal ini, sedangkan kedua-duanya tiada di situ.”

Kritikan

Abu Hurairah kelihatan begitu bersemangat menghasilkan cerita yang pelik dan aneh. Kita telah pun melihat hadith-hadithnya tentang batu melarikan pakaian Musa, Musa menampar malaikat maut dan menumbuk sehingga terkeluar biji matanya, belalang emas jatuh ke ribaan Nabi Ayyub semasa sedang mandi dan sebagainya. Kini dia mengeluarkan cerita pelik tentang seekor lembu dan serigala bercakap kepada manusia dengan begitu bijak dan cukup menyakinkan, yang sama sekali bertentangan dengan tabiat binatang yang biasa. Sudah diketahui umum bahawa keluarbiasaan sesuatu perkara hanya boleh berlaku sebagai suatu mu‘jizat yang membuktikan kenabian dan bukanlah sebaliknya. Lembu atau serigala bercakap dalam hadith ini bukanlah dalam mana-mana keadaan yang menunjukkan mu‘jizat sebagai bukti kenabian. Sebenarnya, keadaan tersebut tidak pernah dan mustahil berlaku kepada binatang-binatang tersebut yang dikatakan dapat berkata-kata itu. Oleh itu, tidak ada sebarang alasan atau hujah untuk menerima hadith ini dan mengakui kebenarannya kerana sudah menjadi prinsip yang diterima bahawa mu‘jizat-mu‘jizat tidak pernah berlaku dengan sia-sia atau tanpa sebarang tujuan yang jelas.

S